Бурятские праздники: Бурятские народные праздники в контексте теории аккультурации Текст научной статьи по специальности «Искусствоведение»

Содержание

САГААЛГАН

Буддийский праздник

Новый год (бурят. Сагаалган, тув. Шагаа – белый, или счастливый, месяц) –  главный календарный праздник у буддийских народов Сибири – бурят и тувинцев. Он отмечается первого числа первого весеннего месяца по лунному календарю (февраль-март). Дату встречи Нового года по лунному календарю ежегодно вычисляют по астрологическим таблицам. Из-за различий астрологических исчислений в разных странах эти даты могут не совпадать.

Празднование Сагаалгана (Шагаа) у бурят и тувинцев сочетает древние  бытовые  обряды и храмовые службы.

Согласно традиции, накануне праздника каждая семья наводит чистоту и порядок в жилище, выбрасывает все ненужные, сломанные вещи, готовится к приему гостей. Верующие украшают домашний буддийский алтарь, в качестве подношений помещают перед изображениями божеств мясные и молочные продукты, печенье, сахар, конфеты. За три дня до наступления праздника все съезжаются в буддийский храм, где участвуют в обряде Дугжууба, во время которого совершается  очищение от грехов и несчастий уходящего года.

В канун Сагаалгана в храмах совершается особый молебен, посвященный десяти божествам-защитникам буддийского учения. У бурят среди защитников Учения наиболее почитается богиня Балдэн Лхамо, в честь которой в последний день уходящего года проводят отдельный хурал. В храме на протяжении дня и ночи проходят торжественные службы, которые заканчиваются в 6 часов утра. Настоятель поздравляет всех с наступившим новым годом.

Первый день Сагаалгана следует провести в кругу семьи. На второй день родственники и соседи, в лучших праздничных нарядах, ходят друг к другу в гости, обмениваются поздравлениями и подарками, устраивают праздничные застолья. Считается, чем обильнее новогодние угощения и чем больше гостей заглянет в дом, тем богаче и удачнее будет наступающий год. Хозяева выставляют на стол множество мясных и особенно молочных блюд – «белую» пищу, имеющую символическое значение и олицетворяющую счастье и благополучие. День завершается всевозможными развлечениями, песнями, игрой на музыкальных инструментах. В течение первых 15 дней наступившего года во всех буддийских храмах проводится Сагаалганский хурал Монлам Ченмо – серия специальных торжественных обрядов и служб, посвященных пятнадцати чудотворным деяниям Будды Шакьямуни.  

На следующий после Сагаалгана день –  2-го числа «белого» месяца по лунному календарю буддисты вывешивают предварительно освященные в храме благопожелательные флажки «Хий морин» («Конь ветров») – символ жизненной силы человека. В Тибете, Монголии, Бурятии, Калмыкии и Туве их вывешивают на крышах и оградах жилых домов; в горах или в лесу - на ветвях деревьев, на шестах возле культовых мест. Это делается для того, чтобы ветер, развивая полотнища, донес напечатанную на ткани молитву-заклинание до божества.

Согласно традиции, у бурят (как и у китайцев, корейцев, японцев, монголов и тибетцев) Новый год считался «всеобщим» днем рождения, именно в этот день возраст каждого человека увеличивался на год.

Праздник Белого месяца 2021: куда сходить в Улан-Удэ в праздники? в Бурятии — каталог мероприятий на нашем сайте

В самый светлый праздник бурятского народа – Сагаалган, Новый год по лунному календарю, учреждения культуры Бурятии приглашают жителей и гостей столицы на праздничные мероприятия.

8-9 февраля - Республиканский конкурс «Баатар. Дангина». Онлайн Гала-концерт дипломантов и лауреатов - 18 февраля (smotriefir.ru). В конкурсе примут участие представители любых национальностей, владеющие бурятским языком, знающие бурятскую культуру (0+).

Номинации конкурса:
«Хүүгэн Баатар» - от 6-10 лет;
«Эдир Баатар» - от 11- 15 лет;
«Хүүгэн Дангина» - от 6- 10 лет;
«Эдир Дангина» - от 11- 15 лет;
«Баатар» - от 16 до 25 лет;
«Дангина» - от 16 до 20 лет.

9 февраля - Персональная выставка буддийской живописи художника Николая Дудко (Музей истории Бурятии им. М.Н. Хангалова). В экспозиции представлено более 10 танка и подготовительные рисунки художника, продолжающего искусство традиционной буддийской живописи «танка». Уникальной частью экспозиции являются материалы, из которых выполнены живописные полотна – это минералы (киноварь, лазурит, малахит), растительное сырье (шафран, индиго, кошениль) и чистое золото (999,9 проба) (6+).

8-19 февраля - Традиционные Сагаалганские встречи «Сагаалганай уулзалганууд» (Национальная библиотекаРеспублики Бурятия) (6+).

10 февраля - 12 марта - Музейно-образовательной программы «Традиции бурятского народа. Сагаалха». знакомство с основными видами ритуалов и обрядов», а также мастер-классов по игре в «Шагай наадан» (Филиал Кяхтинского краеведческого музея в г. Улан-Удэ) (6+).

14, 15, 16 февраля 15:00 и 19:00 - Праздничный концерт «Сагаалганай уулзалга» Бурятского государственного национального театра песни и танца «Байкал» (в здании Русского драматического театра им. Н. Бестужева). В большой праздничной программе на сцене выступят Национальный оркестр Бурятии, балетная труппа и солисты театра (6+).

12 февраля в 12.00 - Праздничный концерт, посвященный празднованию Сагаалгана-2021 (Площадь Советов). В праздничном концерте примут участие звезды бурятской эстрады Зоригто и Нонны Тогочиевы, Чингис Раднаев, Бурятский национальный театр песни и танца «Байкал», Муниципальный театр народной музыки и танца «Забава». Изюминкой представления станет показ-презентация зимних национальных костюмов народов Бурятии (12+).

12-14 февраля с 13.00 до 17.00 ч. - Праздник Белого месяца «Сагаалган». Сагаан Үбгэн будет встречать гостей в своей Резиденции («Этнографический музей народов Забайкалья»). Помощники Белого старца будут проводить игры и викторину с посетителями музея. Бурятский национальный театр песни и танца «Байкал» предоставил аудиозаписи своих самых популярных ехоров. Ансамбль «Тоонто» будет проводить мастер-классы по ехору. Будет проводиться конкурс по поеданию бууз. На территории музея для посетителей будут установлены тематические фотозоны. Всех гостей будут угощать разными сортами чая (6+).

13-19 февраля - Праздничное представление «Сагаалганай уулзалга. Үхэр жэлэй найр наадан» (Государственный бурятский академический театр драмы им. Х. Намсараева) (6+).

Январь-февраль - II Республиканский конкурс мастеров художественного слова «Уран хэлэтэнэй урилдаан». В турнире примут участие все желающие, владеющие бурятским языком, без ограничения национальности, возраста, места жительства. Конкурсные номинации: «Үреэлнүүд, юрөөлнүүд» («Благопожелания»), «Тоолуурнууд» («Считалки»), «Оньһон ба хошоо үгэнүүд» («Пословицы, поговорки»). Творческие состязания: Жороо-челлендж – состязание на скорость и мастерство исполнения скороговорок. Обязательное условие – прочесть 4 скороговорки. Каждый участник в завершение своего выступления бросает вызов для зрительской аудитории «Намһаа түргөөр шадаха гүт? Туршагты!» (0+).

Видеоролики «Навстречу Сагаалгану» («Бүтүү үдэр»; «Далга»; «Саламат»; «Золгохо») - В рамках проекта будут созданы 4 видеоролика, ориентированные для детей, подростков и молодежи, в доступном для их восприятия формате. Каждый видеоролик сопровождается дикторскими комментариями, пояснениями (6+).

Событийный туризм на Байкале.

Жизнь бурята – это постоянная занятость. Ведь кроме работы, учёбы и прочих житейских рутин им нужно уделить внимание семье. И что же тут удивительного, спросите вы, семья для всех народов важна. И мы ответим, что так-то оно так, но если вы (и мы) считаете близкими лишь родственников 2-3 степени, то у бурят это полноценные семь поколений. Вот и получается, что бурятская свадьба – это человек триста, и все родня. Вот и получается, что кроме свадеб есть дни рождения и прочие торжества, так что жизнь бурята – сплошной праздник. Но нам с вами на эти праздники не попасть. Зато мы можем пробраться на бурятские праздники общенационального масштаба и даже принять в них участие. Начнём с главных.

Сагаалган

Русские любят удивлять иностранцев тем фактом, что помимо нового года у нас есть ещё и старый новый год. А вот у бурятов их целых три. И главный среди новых годов – Сагаалган, праздник белого месяца. В старинные времена его отмечали в окрябре, после перекочёвки на зимники, когда все осенние заботы окончены и можно позволить себе праздник. Именно в этот день буряты прибавляли год скоту (хотя на самом деле вновь родившимся телятам исполнялось лишь полгода) и себе.

Но с приходом буддизма празднование Сагаалгана перенесли на новый год по восточному календарю. В этот день (в 2019 это 5 февраля) у жителей республики Бурятия официальный выходной.

К празднику готовятся загодя, ведь нужно хорошенько убрать дом, приготовить праздничную одежду (в старину это были одеяния из парчи) для членов семьи, подарки. Экономить на Сагаалган нельзя. В канун нового года верующие встречают великую защитницу учения Будды, Палден Лхамо. Пока она облетает Землю с ревизией, следует находиться дома в кругу своей семьи. Для бурят именно Сагаалган – семейный праздник, тогда как канун календарного нового года – повод встретиться на вечеринке с друзьями.

Верующие делают подношения божествам, возжигают зула (лампадки), а с утра отправляются в храм на обязательный хурал. После хурала принято ходить в гости, преподносить подарки (большинство из них белого цвета), угощать друг друга белой пищей. Первыми посещают самых старших и уважаемых. Кроме подарков принято подносить друг другу хадаки – ритуальные платки – в знак дружбы и благорасположения.

Сурхарбан

Если Сагаалган в старинные времена – ознаменование зимней передышки, то Сурхарбан (от бурятского «стрельба в сур», то есть кожаную мишень) – летнее межсезонье, задабривание духов от падежа скота, возможность выдохнуть после тяжёлой работы, встретиться с земляками, с головой окунуться в историю предков под бесконечным бурятским небом… В песне Олега Медведева поезд на Сурхарбан – символ бесконечности жизни бурята (или «степняка», как зовёт его автор), символ веры народа в свою особенность и единение с природой. «Твой поезд идёт, морзянкой поют рельсы: знай меня, верь в меня, жди меня долго…»

А теперь о традициях. Этот праздник издавна отмечали все монголоязычные народы после посевных работ и отёла скота, обязательно в выходной день. Изначально он назывался «Эрын гурбан наадан», что в переводе означает «три игры мужей», а именно стрельба из лука, конные скачки и бурятская борьба. Эти три навыка были чрезвычайно важны для бурята в старинные времена. Часто мальчиков усаживали верхом в девятимесячном возрасте – даже раньше, чем ребёнок начинал ходить. В музеях национальной культуры можно увидеть седло и стремена крошечного размера, как раз под ножку такого малыша. Меткость при стрельбе была не менее важна, хотя с появлением огнестрельного оружия лук и стрелы отошли на второй план. И уж конечно мужчины должны уметь драться! Весовые категории при борьбе в расчёт не принимались. Правила борьбы могли немного отличаться в разных районах, но в основном сводились к тому, чтобы заставить соперника коснуться земли третьей точкой, будь то колено, локоть или спина.

Во времена Чингисхана ханы и нойоны присматривали себе солдат на таких соревнованиях. Учитывая то, что участие могли принимать баторы любого достатка и происхождения, Сурхарбан можно считать неплохим «социальным лифтом» того времени.

Суровые времена прошли, а Сурхарбан так и оставался любимым и важным днём для бурятского народа. Кроме соревнований, это ещё и национальный танец ёхор, угощения от бурятских хозяек, обряды задабривание духов и многое другое.

Традиции Сурхарбана благополучно пережили советские времена, так как его противопоставляли Сагаалгану, носящему религиозный окрас, а следовательно, неугодному в советском обществе. Именно в двадцатом веке праздник утвердился в своём названии и формате, став районным мероприятием.

Ёрдынские игры

По своим традициям очень напоминают Сурхарбан – те же соревнования в трёх главных видах спорта, те же бурятские угощения и ёхор до упаду. Но если Сурхарбан – местечковое событие, то на Ёрдынские игры издревле съезжались буряты из разных краёв, да и соревнования были лишь предлогом…

Недалеко от устья реки Анга в Ольхонском районе находится гора Ёрд – сопка идеально круглой формы высотой около 40 метров над долиной и окружностью в 700 шагов. Как и всё необычное, Ёрд считается священным местом, где проводят обряды, а восхождение разрешается только мужчинам. В дни празднества буряты становились в хоровод вокруг горы (на это требовалось не менее 700 человек) и танцевали ёхор шесть дней и ночей, снашивая несколько пар обуви. На самом деле, Ёрдынские игры были призваны решить одну из главных проблем кочевых народов.

Как мы уже говорили, буряты уделяют большое внимание своему роду. Родители долго экзаменуют будущего зятя и невестку, преследуя сразу две цели: во-первых, не стоить связывать жизнь с человеком, не знающим своих корней, и во-вторых, если обнаруживаются даже далёкие родственные связи влюблённых, такой брак не одобряется. Обычно в соседних улусах почти все были связаны какой-то степенью родства, и большой фестиваль вблизи Байкала был отличным поводом перезнакомить молодёжь из дальних мест.

Традиции Ёрдынских игр утерялись в огне социальных перемен начала двадцатого века, и почти через сто лет начали возрождаться. В настоящее время их проводят раз в два года (ближайший фестиваль состоится 14-16 июня 2019), возрождая интерес к старинной бурятской культуре и укладу жизни.

Алтаргана

Ещё один спортивно-национальный праздник называется в честь степного кустарника семейства бобовых – караганы карликовой, что в бурятском и монгольском языке называется Алтаргана. Идея фестиваля возникла в Монголии в 1994 и первые несколько лет он был фестивалем национальной песни. Впоследствии Алтаграну вывели на международный уровень, и сейчас проводят раз в два года поочерёдно в Бурятии, Иркутской области, Забайкальском крае и Монголии. Помимо песен, фестиваль включает спортивные соревнования, скачки, борьбу, разбивание костей голыми руками, концерты, научную конференцию.

Голос кочевников

За свою почти десятилетнюю историю главный музыкальный фестиваль (как настоящий кочевник) побывал на всех крупных площадках Улан-Удэ, в этнографическом музее, а впоследствии переехал в степь – в комплекс «Степной Кочевник» вблизи села Нарын-Ацагат. Организаторам хорошо удаётся реализовать принятую концепцию этнофутуризма, то есть традиций, что направлены в будущее. В рамках фестиваля выступают именитые исполнители из России, Китая, Монголии, Украины, Японии, США и многих других стран, а так же представители национальных рок-групп. Бурятский рок – это билет в другой мир, это горловое пение, переливы морин-хура (национальный инструмент, в качестве струн использующий конский волос), звуки варгана. Это – закрыть глаза и почувствовать себя тем самым «степняком» под бесконечными звёздами. Фестиваль призван открыть новое пространство для общения и обмена культурами, и отлично исполняет своё предназначение.

Говорят, для того, чтобы понять душу народа, нужно хотя бы раз побывать на его празднике. Бурятский народ и культура богаче и глубже, чем покажет любой фестиваль, но каждый из них поможет вам приблизиться к пониманию и откроет новую грань удивительной степной души.

 

 

 

Бурятские праздники реферат по культурологии

Сагаалган Обитатели нашей планеты по движению Луны и Солнца в самом начале своей жизни заметили, что через известный промежуток наступает период времени, являющийся буквально повторением предыдущего. Эти периоды были: сутки, месяцы, годы. Ознаменование наступления нового периода могло быть только в конце года, так как этим как бы завершается один целостный период. В течение года совершается известный оборот и в хозяйственной жизни. Поэтому у всех народов рано появился обычай ознаменовывать наступление нового периода празднованием «нового года». С давних времён народы Центральной Азии стали пользоваться лунным календарём. Времяисчисление по лунному календарю, основанному на чередовании лунных фаз, не совпадает с современным общепринятым календарём, рассчитанным на период годичного обращения Земли вокруг Солнца. Поэтому день Нового года по лунному календарю приходится большей частью на разные числа февраля месяца по солнечному календарю. Этот период года у скотоводов Монголии и Бурятии связан с завершением годового хозяйственного цикла, когда минует суровое зимнее время, начинается потепление и вместе с ним пробуждение природы от зимней спячки. Это время связано с массовым приёмом приплода у скота, началом изобилия молочной пищи. Молочный продукт (сагаан эдеэн) – это основная пища скотоводов. И когда гостю предлагают отведать молочную пищу, то буряты говорят: - «сагаалагты». Возможно, отсюда происходит название Сагаалган, как праздник молочной пищи. Месяц же в котором происходит Сагаалган, называется сагаан сар – белый месяц. Гостеприимен мой народ бурятский И гостю – он знаком иль не знаком, Повсюду, где горит огонь очажный Он преподносит чашу с молоком. Новогодний праздник народов Восточной и Центральной Азии – сложное явление, в котором одновременно существуют религиозные системы и идеологии различных исторических эпох, начиная с самых древних времён и, включая новообразования нашего времени. Уже на протяжении нескольких столетий Новый год у китайцев, корейцев, японцев, монголов и тибетцев совпадал с наступлением весеннего сезона, с праздником начала весны. Это придавало особенную красочность и торжественность многим обычаям, обрядам и развлечениям этого праздника. Новый год никого не оставлял безучастным. И дело здесь не только в том, что в праздничные дни граница между участниками многочисленных игр, развлечений, шествий, процессий и зрителями практически исчезала: любой зритель эмоционально сопереживал, а, следовательно, и участвовал в них. Новый год является «всеобщим» днём рождения у китайцев, корейцев, японцев, монголов и тибетцев, именно с Нового года увеличивался возраст каждого. Природно-климатические условия обширного региона Центральной Азии, охватывающего территории по обе стороны озера Байкал, ещё в глубокой древности обусловили формирование особого хозяйственно- культурного типа – кочевого и полукочевого скотоводства и связанных с ним специфического уклада жизни и культурно- бытовых традиций. В этих условиях сложился особый цикл хозяйствования, ход которого стал определяться по лунному календарю. Начало этого цикла у предков монгольских народов означало наступление нового годового периода, что и стало отмечаться как новый год, сопровождаемый торжественными обрядами и церемониями. В одной из версий происхождения Сагаалгана говорится, что в 1409 году реформатор тибетского буддизма великий Цзонхава покрыл золотом и драгоценными камнями статую Будды «Чтово –Чжу», привезённую Вень Ченем – супругой царя Сронцзан Хамбо в 640 году. В течение 15 дней перед статуей Будды при огромном стечении народа десятки тысяч монахов читали «Монлам –Ченмо» - Великие благопожелания, посвящённые 15 чудесам, совершёнными Буддой Шаньямуни в доказательство истинности своего Учения и божественности своего происхождения. Именно в эти дни он одержал победу над лжеучениями, которые отвергали его Учение и настраивали народ против него. Со времени Y Далай ламы Агван Жамцо великого встреча нового года сопровождалась «Монлам – Ченмо» и была канонизирована традиционной школой Гелугпа. С приходом Учения Будды в Монголию и Бурят – Монголию народы, населяющие эти земли, приняли традиционные буддистские праздники. Учёные – востоковеды Доржи Банзаров, Гомбожап Цыбиков и другие, специально изучавшие исторические корни Сагаалгана, пришли к выводу о глубоком его происхождении, о том, что в своей основе он не имеет ничего общего с религией, особенно с буддизмом. Как бы то ни было, празднование белого месяца принадлежит к древнейшим народным обычаям Центральной Азии, к временам, предшествовавшим эпохе Чингис-хана. Потомки этого завоевателя строго соблюдали древние свои учреждения. Монголы Золотой Орды, вероятно, праздновали белый месяц на берегах Волги до тех пор, покуда не приняли ислама. социально – профессиональной принадлежности, считает его национальным, традиционным бурятским праздником. Существуют две формы празднования: официальный дацанский и народный бытовой. Дацанский праздник начинается накануне, в ночь наступления традиционного нового года по лунному календарю и сопровождается соответствующими молениями и ритуальными действиями. В дни праздника, особенно в первые дни, прихожан, бывает довольно много, но это лишь небольшая часть бурятского населения республики. В целом создаётся торжественный настрой, ощущение близости и привязанности. Во всём этом комплексе проявляется неосознанное стремление к укреплению связи поколений, к обеспечению преемственности в культурно – духовном наследии, к созданию и поддержке здоровой морально – психологической обстановки. Сагаалган – один из весьма популярных традиционных праздников бурят – монгольского народа, отмечаемых абсолютным большинством населения. Традиция сагаалганского празднования имеет важное значение в деле укрепления связи поколений и семейно – бытовых отношений. В Бурятии в целях сохранения исторических и трудовых традиций бурятского народа, усиления воспитания трудящихся в духе интернационализма и дружбы в 1990 году был подписан указ о придании национальному празднику «Сагаалган» статус народного праздника в Бурятии. Буряты не так богаты праздниками, как русские, которые удивятся, когда узнают, что у бурят один только праздник в году – это белый месяц. По европейскому календарю нельзя с точностью определить день, в который начинается белый месяц; приблизительно он бывает около сырной недели, несколько ранее или позже её, а иногда в самую масленицу. Из глубокой старины пришла к нам эта народная традиция. Она свято почиталась бурятами, собирала их в дни Сагаалгана. Люди желали друг другу здоровья, благополучия, а доме, счастья и добра. Прекрасно сказал об этом народном празднике поэт Баир Дугаров: Праздник Белого месяца Я встречаю на родине. Небо ясное светится, Ветки снежные трогает На печурке дымится солнечный саламат До земли поклониться землякам моим рад! В праздник Белого месяца Так у нас повелось, Людям надо встречаться, Чтоб светлее жилось, Чтоб убавилось горя, Чтоб тучнели стада, Чтобы небо над взгорьем Голубело всегда… Относительный перерыв в хозяйственной деятельности создавал условия и время для приготовления особых угощений, для украшения жилищ, для многочисленных визитов, игр, развлечений, веселья. В праздновании Сагаалгана выделялись 3 основные фазы: канун, первый день Нового года, остальные дни праздника. Сутки перед Сагаалганом, Новым годом по лунному календарю, по- бурятски называют «бутуу удэр» - закрытый, глухой или, переводя по смыслу, тёмный. Действительно, в эту лунную ночь темно, тоненький серп новорожденного месяца следующих суток, когда начнётся Сагаалган, сияет особенно ослепительно и празднично. Хотя, строго говоря, бутуу случается в конце каждого месяца, но особенно отмечается лишь перед Новым годом по лунному календарю. Само понятие «бутуу удэр» как тридцатого, завершающего дня последнего зимнего месяца, называемого по-монгольски - «лавай» часто воспринимают как символ старого года, уходящего в «темноту» времени. Это стык старого и нового. Традиция проводов старого года называется «бутуулэх». Как и у многих других народов, у бурят перед новым годом, точнее перед «бутуу» спешили, прежде всего, рассчитаться с долгами, будь это деньги, скот или услуги и обязательства. Важно было также помириться с тем, с кем случился разлад или ссора. Ещё за месяц до праздника, а иногда и раньше начинались приготовления. Наводили порядок в юрте и ограде, выгребали весь мусор и сжигали его в юго-восточном направлении. Затем проводили обряд очищения – окуривали всех членов семьи и имевшиеся строения. Из сундуков доставалась праздничная одежда или шились красивые шёлковые и меховые наряды, всем от мала до велика. Приготавливали подарки. У бурят есть замечательный обычай подавать закуренную трубку, дарить платки и куски китайского шёлка (хадак), в знак учтивости, дружбы, уважения. За день до «бутуу», т.е. 29 числа последнего зимнего месяца по лунному календарю, завершают приготовления: проводят обряд почитания домашних святынь, изображений богов, проводят основательную уборку дома, хозяйства и окрестностей вокруг жилья, перетряхивалась постель и сундуки, доставалась новая или чистилась старая одежда. Во все времена непременной принадлежностью бурятского двора была «сэргэ» – коновязь в виде вкопанного в землю столба, верхняя часть которого покрывалась резным орнаментом. Коновязь служила предметом особого почитания. Наличие её во дворе свидетельствовало о богатстве и достоинстве хозяина, а её отсутствие – о безлошадности и бедности. Коновязь, как предмет кочевого скотоводства нашла отражение в пословицах, поговорках, песнях, благопожеланиях и улигерах. Унтаршагjй гуламтатай Унашаjй сэргэтэй ябаарай. Пусть тлеет неугасимый огонь в твоём очаге, Пусть вечно стоит твоя коновязь. Мужчины, выбирая лучших своих скакунов, расчёсывали им гриву, готовили новые с начищенными бляхами, сбрую и седло. Меняли на новые даже ошейник и привязь собаки. Хозяйки готовили кушанья и начинали выставлять их на стол во второй половине дня. Садились вечером дня «бутуу» в полном составе – от стариков до молодёжи, всей семьёй. Все в нарядных одеждах, застёгнутых на все пуговицы, и, согласно древнему монгольскому обычаю, в головных уборах. Начинали с чая, который сначала преподносили огню и богам, а потом хозяйка наливала хозяину дома, затем остальным домочадцам. Архи, молочной водки, удостаивались лишь те, возраст которых перевалил за 50 лет. Накануне нового года совершался обряд «бурхан дэлгээлгэ» (развешивание бурханов): раскрывались и вывешивались изображения божеств, писанных на холсте. Затем перед божницей становились яства, зажигались «зула» (лампады), «хужэ» (спрессованные в виде палочки ароматные травы). В дацанах накануне нового года начинаются хуралы (богослужения), посвящённые Сагаалгану. Хуралы относятся к чисто церковной деятельности духовенства. Посещение их для мирян - добровольное дело. Перед Новым годом, желательно, чтобы миряне совершили обряд «жэлэй заhал» – «поправка к году» или «коррекция года». «Жэл» – год для бурят означает не только временной отрезок, больше это понятие морального отношения к нему. Эти вопросы надо решать для успокоения души. Каждый хурал имеет своё название, например, Сахюсан хурал – богослужение, обращённое к 10 защитникам – покровителям Учения посуде. Почётным блюдом служила отварная баранья голова или грудинка. Конечно же, готовились бууза (позы), пельмени, саламат, варился бухлёр и другие блюда: уураг (молозиво), айрhан (творог), ээзгэй, тараг (простокваша), айраг (кислое квашёное молоко), шамар , jрмэ (сушёные пенки), мяханай зjйлнjjд – ормог, эреэлжэ, тархи (голова), хототой шуhан (кровяная колбаса), бjхэли мяхан (мясной бухлёр), jбсjj юjjhэг (грудинка), хуушуур (чебуреки). Буузами, пельменями угощали всех соседских детишек. Ногоон сайhаа хjртэгты! «А» jзэг – эрдэмэй дээжэ, Агта морин – малай дээжэ, Аяга сай – эдеэнэй дээжэ, Буряад зоной хуушан еhо заншалаар Бэе бэедээ мэндэ Hайниие хjсэел, Саган эдеэнэй дээжэhээ хjртэе, Сагаа, тарагhаа заатагjй амсая! Посуда делилась на повседневную и праздничную, употреблявшуюся при приёме почётных гостей. Чашечка для кумыса – аянга- вытачивалась резчиками из нароста и корня берёзы, а иногда из привозного сандалового дерева. Тщательно полируя поверхность чашечек, мастера выявляли естественный узор дерева и богатство его окраски от белой до тёмно – коричневой. Иногда эти чашечки покрывались лаком и оправлялись в серебро. Посуда крупной формы (продолговатые чаши в виде корытца для мяса – тэбшэ) делалась просто из ствола берёзы, лишённого сучков. Деревянная посуда обычно обходилась без особого украшения. А если оно и было, то выражалось лишь в одном или двух резных поясках в верхней части. Когда шли поздравлять соседей, то часть блюд ставили на специальную широкую тарелку. Угощение ставилось на невысокие столики, которые нередко являлись произведением искусства. Вот как описывается такой столик высотой 50 см. У него прямоугольная крышка, покрытая красным лаком и обитая зелёным сукном. Сделан столик из разных пород дерева. Крышка его из лиственницы, ножки – из сосны. Доска под крышкой, соединяющая ножки – из сосны. Доска под крышкой, соединяющая ножки с крышкой – из кедра - покрыта тонким лотосовидным орнаментом. Все 4 ножки вырезаны в форме роговидного орнамента. Длина традиционного сундука была немногим больше метра, ширина и высота около 50 см. Ставился он обычно таким образом, чтобы была видна только одна его сторона, украшенная орнаментальной росписью и позолотой. Как правило, роспись сундуков представляет сочетание геометрических и растительных мотивов, образующих сложное красивое узорочье. Каждый сундук ставился на равный ему по размеру jхэг – особый ящик на четырёх ножках, на лицевой стороне которого имелись дверцы. Jхэг и сундук расписывались одинаково, преимущественно ярко – красным, жёлтым и синим цветом. Форма мебели определялась её удобством для кочевой жизни. Каждая вещь занимала в юрте определённое, с давних времён «присвоенное» ей место. Двенадцать животных календарного цикла символически «прикреплялись» к разным хозяйственным точкам юрты. Вот их последовательность (по часовой стрелке): мышь, бык, тигр – север заяц, дракон, змея - восток лошадь, овца, обезьяна – юг курица, собака, свинья – запад. Каждое животное как бы определяло хозяйственное назначение того места, с которым его связывала традиция. Мышь – знак богатства и его накопления, в северной части под знаком мыши хранили самое дорогое имущество и сажали почётных гостей. Собака – символ охоты, в северо-западной части юрты хранилось оружие. Дракон – символ воды и водной стихии, на женской (восточной) половине хранились сосуды с водой. Под знаком овцы (юго-запад) содержали новорожденных ягнят, под знаком быка (северо-восток) - продукты в ящиках и т.д. В фольклоре монгольских народов есть сюжеты, связанные с названиями годов, в частности объясняющие, почему 12-летний цикл начинается с года мыши. Однажды – так гласит легенда, – Будда пригласил к себе на день рождения всех животных, какие захотят прийти. Пришло 12 зверей: время стояло холодное, а чтобы попасть к Будде, нужно было переплыть широкую реку. Каждому животному в порядке живой очереди Будда подарил по одному году управления. Первой пришла - Крыса – ей достался первый год 12-летнего цикла. Правда, очевидцы этого замечательного заплыва утверждают, что первым достиг противоположного берега Буйвол, а Крыса, которой не хотелось мокнуть в холодной воде, попросила Буйвола перевезти её на своей спине, и тот по доброте душевной согласился. Пока буйвол отряхивался, чтобы предстать перед Буддой в приличном виде, Крыса, соскочив с его спины, быстренько побежала вперёд, и в очереди за предполагаемым дефицитом оказалась первой. Она была вознаграждена за оперативность и умение пользоваться обстоятельствами. Часть зрителей потом божилась, что это была не Крыса, а маленькая, но умненькая Мышь, и что она вовсе не попросилась к Буйволу на спину, а проехала «зайцем». Буйвол её не заметил и был весьма удивлён, оказавшись в очереди вторым. Чуть – чуть отстал от Буйвола Тигр, которому достался третий год. Болельщики, увлечённые соревнованием между Буйволом и Тигром (они с тех пор и в жизни соревнуются друг с другом), как следует, не рассмотрели, кто пришёл четвёртым – Кот, Заяц или Кролик. За давностью лет истину установить невозможно, и у восточных различных народов так и осталось разночтение относительно хозяина четвёртого года. Пятым был Дракон, шестой оказалась Змея, седьмой – Лошадь. Тут по реке пошла полоса тумана, и опять неясно, кто был восьмым – Коза или Овца (а может быть, Баран). Девятой в очереди стала Обезьяна. Вас удивляет, что прыткая Обезьяна пришла так поздно»? Она просто не хотела рисковать и внимательно присматривалась, наблюдая за пловцами. Лишь убедившись в безопасности мероприятия, она вошла в воду. Десятым прибежал Петух (а может быть, и Курица, кто их, мокрых, разберёт). Он задержался, потому, что долго и обстоятельно рассказывал своей многочисленной семье, как она должна жить в его отсутствие. Одиннадцатой прискакала Собака. С утра у неё была масса хозяйственных дел, и, едва с ними управившись, она разгорячённая бросилась в воду. Говорят, потом долго кашляла. И, наконец, последним появился Кабан (по другим источникам, прислал вместо себя Свинью). Он не очень спешил: не честолюбив, не привередлив, он ив жизни обычно добирает всё, что осталось ему после пронырливых. Ему Будда подарил последний оставшийся год, но самый хороший: год Кабана отличается изобилием и спокойствием. Так была награждена великолепная черта характера - способность удерживаться от соблазна, тянуть одеяло на себя. Праздник Белого месяца, праздник вечного месяца. Только доброе ценится, только в светлое верится. Дети и молодёжь собирались в большую группу и объезжали в первый день Сагаалгана все дворы в улусе. Их угощали. После этого они посещали ближайших родственников, живущих в отдалённых улусах. В дни белого месяца проводились игры, они были очень разнообразны, например: стрельба в лодыжки (шагаай харбаан), шагай шjjрэн (хватать лодыжки), hээр шааха (сломать кость кулаком), шахматы орнаментом связывали свои стремления к увеличению своего главного богатства – поголовья скота. Задолго до нового года мы уже знаем, какой это будет отрезок времени по лунному календарю, под знаком какого животного пройдёт, просматриваем возможные гороскопы, высчитываем свои судьбы и жизни. А тем временем где-то далеко, под жарким солнцем Юго- Восточной Азии взлетает в небо сказочный конь и только в конце февраля появляется над нашими просторами, над холодными землями бурятской степи... Это значит, что домчался до нашей степи новый год. Всё-таки человеческой душе нужен праздник, ведь он был, есть и будет во все времена нашего бытия. Нужен такой, как Сагаалган – от Саян до Витима. В эти дни особую традицию приобретает вывешивание «хий морина» – белого флажка с изображением «крылатого коня», и пусть над нашими головами всегда развивается он – символ жизни. И над Байкалом тоже! Амар мэндэ, Шэнэ жэл! Амар мэндэ, Сагаан hара! Амаршалжа бjгэдын нэрэhээ Адханаб шангаар гарыеш. Амгалан жэл болохонь болтогой, Амжалтата жэл орохонь болтогой! - Гэhэн юроол бууба. СУРХАРБАН «Всё богатство родного края от вымени Земли»,- говорили её дети – буряты, привставая на стременах, и оглядывая степные горизонты, пасущихся у ближних сопок овец – пенными барашками по бескрайнему морю разнотравья, табуны лошадей вдоль жемчужной нити реки, вдыхая терпкий аромат древней страны, завистливо поглядывая на парящего в вышине орла – уж он-то видит землю во всей её красоте! Когда в семье кочевника рождался ребёнок, его отрезанную пуповину зарывали в землю, это место называлось тоонто. Если человек заканчивал свои дела в этом мире, перед его погребением совершался обряд «выпрашивания земли». Так человек рождался из лона Земли и возвращался в него после смерти. Почитательное отношение к земле прививалось с детства, взрослые говорили ребёнку, что нельзя царапать землю острым, рвать траву, причинять боль Матери – Земле. Даже носки бурятских сапог – гутулов были зашиты вверх, чтобы не споткнуться на ровном месте и не обидеть Землю. Недаром сутью элемента Земли выступает в буддизме справедливость Матери, а цвет его – белый, священный для каждого бурята. Белым войлоком устилали землю во время праздников, белую берёзу, растущую из земли, украшали белыми шёлковыми лоскутами, белым молоком от белой кобылицы окропляли землю, прося у неё благодати, белый хадак – шёлковая материя – подносили в знак уважения обеими руками. Белая молочная пища – зачин большого праздника у бурят, большого и маленького. Главным же торжеством в году считается, как и встарь, Сагаалган – приход Белого месяца. Обряд почитания Земли проходил летом и считался вторым по значению праздником у бурят. В его основе – доламаистский культ Большой Тайлаган. Ритуальная часть праздника обычно проходила на горе, где делались жертвоприношения хозяевам – духам местности возле обо. «Небо – Отец, Земля – Мать!» - восклицал, спешившись с коня, человек и расправлял прибитую копытами траву. На заре он поднимался в гору к обо – жертвенным камням, испрашивая у небожителей – тэнгринов, духов – эжинов позволения служить их земле. После молебствования, внизу в степи наступал черёд игрищам и состязаниям. Они влючали в себя стрельбу из национального лука, стрельбу из спортивного лука, бурятскую борьбу и скачки. Это был истинно народный праздник, собиравший толпы народа со всей округи. Таковым он остаётся и сегодня под названием «сурхарбан». В давние времена мишени для стрельбы из лука делали из кожаного ремня –«сур». Потом это название перенесли на другие мишени из кожи, а соревнования по стрельбе – сурхарбан – стало названием всего праздника. И не случайно. Лук и стрелы исстари висели в юрте на почётном месте, никому нельзя было переступать через них. Стрела играла важную роль в обрядах призывания плодородия, счастья, была талисманом – оберёгом. Для стрельбища выбирали ровное место и рыли канавки, расстояние между ними было в три лука. В канавках расставляют вплотную друг к другу «суры» – комочки шерсти, обшитые кожей. Победителем считался тот, кто выбивал больше мишеней. Сколько сказок и легенд связано с верными помощниками и друзьями людей – скакунами. В сказках, народных преданиях они выручают героев, служат верой и правдой. Конь всегда был рядом с бурятом. Он не только спасал всадника во время перекочёвок и вооружённых стычек, но и давал мясо, кумыс. Конский волос шёл на изготовление верёвок, из кожи шили обувь, из сухожилий сучили крепкие нити. В первом тысячелетии коневодство в Забайкалье было основным видом хозяйствования. В напряжении держат зрителей соревнования конников. Заезды русских троек, рысаков, скачки и конкур, самый увлекательный и техничный вид состязаний. Участники скачек соревновались на дистанции три – четыре километра. Хозяин беговой лошади выхаживал её за месяц до скачек. После скачек произносилась хвала коню, пришедшему первым: Закрывающий тень от высокой горы, Туманящий широкую жёлтую степь, Копытами зло разметающий, В пылу врага сокрушающий, Раздувающий львиную грудь, Бег твой подобен полёту Гаруди! Мифической птице Гаруди и орлу уподоблялся и победитель в бурятской борьбе, который исполнял танец в её честь. В борьбе проигрывал тот, кто хоть коленом или пальцем касался земли, - отголосок прежних верований о неприкосновенности Матери – Земли. Победитель же воспарял к Небу. Борьба всегда была украшением Сурхарбана. Привлекательна она, по мнению болельщиков тем, что в национальной борьбе не всегда выигрывает более сильный или тяжёлый атлет. Нужна ещё и ловкость: правила неумолимы – коснулся рукой земли – выбыл из турнира. Всегда схватки были острыми, приносили немало сюрпризов. Наградой победителю, как правило, служил живой баран, которого победитель уносил на руках под восторженные крики зрителей. Сурхарбан. Это звучное слово издавна завораживало и привлекало людей на праздник – стремительный, как звон стрелы или полёт скакуна, радостный как песня и танец. Сурхарбан – это состязание метких, сильных и быстрых. Одной из версий почему праздник Сурхарбан проводится летом, является версия о том, что в дни празднования Сагаалгана, то есть в зимнее время года холода мешали проводить соревнования по стрельбе, конным скачкам, национальной борьбе и другие состязания, поэтому и зародилась традиция померяться силами в меткости, силе, ловкости летом.

дата праздника, традиции, как отмечать, праздничные события

Сагаалган 2021 в Бурятии: дата праздника, традиции, как отмечать, праздничные события

Фото: ПЫХАЛОВА Юлия (архив)

Грядет один из любимых праздников буддистов России – Новый год. Названий у него много - Цаган Сар, Шагаа, Чага Байрам, Сагаалган – по количеству народов, отмечающий приход нового года по лунно-солнечному календарю. Буддисты Иркутской области и Бурятии именуют его Сагаалган. Так, Сагаалган 2021 в Бурятии выпадает на 12 февраля. Отмечать его будут и в республике и в Иркутской области, и в Забайкалье. Особое замечание (!) Сагаалган наступает не в полночь, а с первыми лучами солнца. Расскажем, как пройдет Сагаалган 2021 в условиях распространения коронавируса.

Сагаалган 2021 в Бурятии: подготовка

Начнем с того, что к Сагаалгану нужно готовиться. Этот праздник знаменует приход весны – новой жизни, поэтому многие считают своим долгом навести порядок к этому времени, как в делах, так и дома – избавиться от ветхой одежды, купить обновку. Это своеобразное прощание с прошедшим. Также буддисты проходят обряд очищения в дацанах - Дугжууба, выдерживают однодневный пост перед торжеством.

Сагааалган 2021 в Бурятии имеет еще одно название – праздник Белого месяца – символ обновления не только природы, но и человека. Отсюда же идет и обязательное наличие на праздничном столе белой пищи – молока, творога, сметаны, сушеной молочной пенки. Готовят и традиционные мясные блюда – позы, бухлер из баранины. На десерт выбирают хворост, варенья, морсы. Сагаалган 2021 в Бурятии считается семейным праздником, поэтому проводить его нужно с родными и близкими.

Сагаалган 2021 в Бурятии: провести дома из-за коронавируса

В этом году отметить Новый год - Год Беловатой коровы в стихии «Железо» - сугубо в кругу семьи призывает и глава буддистов России XXIV Пандито Хамбо Лама Дамба Аюшеев.

- Многие годы мы приглашали и даже призывали вас прийти в дацаны, чтобы достойно проводить уходящий год ритуалом Дугжууба, встретить наступивший год в 6 часов утра на молебне Цедор Лхамо, а затем во время 15-тидневного Великого Молебна посетить хурал, посвящённый чудесам, которые являл Будда после достижения пробуждения. В этом году эпидемиологическая ситуация такова, что мы вынуждены впервые призвать всех верующих остаться дома, - сказал Дамба Аюшеев.

Конечно, ламы будут в дацанах в эти дни и все необходимые хуралы совершат. Однако, даже несмотря на особый контроль над соблюдением санитарных норм – дезинфекция в помещениях, проветриваниях, наличие масок у лам и прихожан – Аюшеев призывает оставаться дома, особенно тем, кто старше 65 лет или имеет хронические заболевания.

- Смотрите трансляции с молебнов по телевидению и слушайте по радио, - рекомендовал глава буддистов России. - Если вы, находясь дома, помолитесь вместе с ламами на расстоянии, это принесет вам больше пользы, чем пребывание в закрытом помещении на молебне в такое опасное время.

Организовать трансляции на телевидении, радио и в Сети попросил глава Бурятии Алексей Цыденов.

Сагаалган 2021 в Бурятии: гуляем три дня, отмечаем месяц

Для того, чтобы Сагаалган 2021 в Бурятии жители республики могли провести со своими родными с 2016 года Новый год по буддийскому календарю у бурят – официальный выходной. В 2021-ом глава Алексей Цыденов уже подписал соответствующий указ. В этом году жители Бурятии отдыхать будут сразу 3 дня, так как Сагаалган приходится на пятницу. По традиции, праздничные события проходят в течение всего Белого месяца.

Обычно в это время в Иркутске и в Улан-Удэ проводились концерты, выставки. В этом году о них пока не объявляли, вероятно, из-за запрета на проведение массовых мероприятий. Но никто не помешает верующим провести этот месяц, как и остальные 11 в году, по-особенному: наполнять себя и своих близким теплом, совершать добрые поступки.

Сагаалган 2021 в Бурятии: какие события, посвященные празднику, можно посетить в Иркутске

Центром буддизма в Иркутске является дацан на улице Баррикад. Там в преддверии Нового года по лунному календарю пройдут все необходимые хуралы. Вот их расписание:

Расписание хуралов на Новый год в Иркутском дацане. Фото: Иркутский дацан

Расписание хуралов на Новый год в Иркутском дацане. Фото: Иркутский дацан

Сагаалган 2021 в Бурятии: отмечать праздник будут и в Забайкалье

Основные празднования Сагааалган 2021 в Забайкалье придутся на 12-13 февраля. Так, 13 числа, на главной площади города отмечающим покажут инсценировку уникальной традиционной мистерии Цам, концерт от артистов театров «Забайкальские узоры» и «Амар Сайн» и звезд бурятской эстрады.

Как отметили в пресс-службе правительства Забайкальского края, праздник придется по душе всем – специально для этого в программе не только бурятский традиционный танец ехор, но и русский хоровод, также песни прозвучат на двух языках. Начало в 13.00.

Кроме того, разнообразить праздник можно походом на выставку известного во всем мире скульптора Даши Намдакова. Она пройдет в культурно-выставочном центре Забайкальского края. Наведаться туда можно будет с 10.00 до 19.00

Сагаалган 2021 в Забайкалье: расписание. Фото: пресс-служба правительства Забайкальского края

Читайте также:

Китайский Новый год 2021 в Иркутске: когда наступит, как отмечать (подробности)

К ЧИТАТЕЛЯМ

У вас есть история, которой Вы хотите поделиться? Вы стали свидетелем интересного события?

Расскажите её нашим журналистам, пришлите фото и видео:

Viber/WhatsApp: +7-952-636-47-73

Тел.: (3952)20-80-08

Национальный праздник "Сур-Харбан" отметили буряты Иркутской области

С 11 по 13 июня в Иркутской области в Осинском, Баяндаевском и Эхирит-Булагатском районах прошли традиционные культурно-спортивные праздники "Сур-Харбан".

"Сур-Харбан" - национальный бурятский праздник, в Иркутской области его стали отмечать в 1937 году. До революции он назывался "Три игры мужей" (скачки, борьба, стрельба). Столетия назад представители бурятских родов собирались в заранее обозначенном месте, чтобы выяснить, где живет самый сильный гэсер (герой), кто разводит быстрых и сильных коней, и кто самый меткий стрелок. И по сей день "Сур-Харбан" - один из самых популярных праздников, который отмечается всеми монголоязычными народами в Бурятии, Монголии и Якутии. 

Буряты Иркутской области, как правило, проводят праздник летом, после окончания весеннего сева. Как и упоминалось, "Сур-Харбан" не мыслим без национальных видов спорта: конных скачек, стрельбы из лука, бурятской борьбы. В наши дни в программу включают легкую атлетику, футбол, гиревой спорт и другие современные виды спорта. Праздничное действо сопровождается выступлениями народных ансамблей, в национальных юртах гостей угощают традиционными бурятскими блюдами.

Напомним, что 2020 году праздничное мероприятие не проводилось из-за пандемии новой коронавирусной инфекции. В этом году в спортивную программу районных праздников "Сур-Харбан-2021" вошли 10 видов спорта: бурятская национальная борьба, стрельба из бурятского национального лука, конный спорт, легкая атлетика, футбол, гиревой спорт, волейбол, бурятские шахматы "шатар", шахматы и шашки. Кстати, в прошлом году в программу всеобщего (областного) Сур-Харбана включили национальную бурятскую игру "Шагай наадан" (игра в кости). Начало лета с теплой погодой в регионе благоприятствовало проведению мероприятий, ведь большинство состязаний традиционно проходят на свежем воздухе. 

Поздравляя гостей праздника "Сур-Харбан" в селе Оса, вице-спикер Законодательного собрания Иркутской области Лариса Егорова отметила, что сегодня это, в первую очередь, праздник силы, мужества, ловкости и спортивного мастерства: "Я благодарна тем энтузиастам, которые традиции не только чтут, но и развивают, приобщают к ним детей и молодёжь. А власть, вне зависимости от ветви и уровня, обязана делать всё, чтобы поддерживать народное творчество, будь то ремёсла, песни и танцы или спортивные состязания".

На 24-26 июня 2021 года в регионе было намечено празднование всеобщего для Иркутской области Сур-Харбана в поселке Новонукутский Усть-Ордынского Бурятского округа. Традиционно на большой Сур-Харбан съезжаются победители  праздничных соревнований из районов. Но из-за ухудшения эпидемиологической ситуации и резкого роста больных коронавирусом было решено перенести всеобщий  праздник "Сур-Харбан" на будущий год. Ведь на этот праздник обычно собирается около 5 тысяч человек, и власти округа решили не рисковать здоровьем спортсменов, работников культуры, местных жителей и гостей.

История праздника | Официальный сайт Администрации Агинского Бурятского округа

Алтаргана - скромный степной кустарник с золотой корой. Мощная корневая система позволяет ему закрепляться на самых суровых почвах - на каменистых склонах гор, в засушливой степи, на песчаных барханах. Так и бурятский народ - он не просто сумел выстоять в непростых исторических условиях, но и является одним из самых многочисленных народов Сибири, сохранившим свою самобытность.
Буряты проживают на территории 5 субъектов Российской Федерации, а также в Монголии и в Китае. Крупные бурятские диаспоры существуют в Москве, Санкт-Петербурге, Владивостоке, Якутске, Красноярске, а также во многих странах СНГ, в Корее, Японии, Канаде, Франции, Австралии...
Не удивительно, что Международный бурятский национальный фестиваль, который зародился в Монголии в начале 90-х годов прошлого века как песенный праздник бурят, назвали "Алтаргана". Четырежды фестиваль проходил в этой стране, а в 2002-м году впервые прошел на российской территории, в Агинском Бурятском автономном округе. В 2004-м фестиваль вновь прошел в Монголии, в г. Чойбалсан. А в 2006-м году "Алтаргана" вернулся на российскую землю - праздник принял гостеприимный Улан-Удэ, куда съехалось две с половиной тысячи участников фестиваля и более шести тысяч гостей. В 2008 году фестиваль проходил в Иркутске. Девятый Международный бурятский национальный фестиваль «Алтаргана-2010» принял монгольский Улан-Батор, где команда Забайкальского края в разных конкурсах и соревнованиях заняла 16 первых мест, и стала лидером.

Агинский Бурятский округ начал принимать активное участие в фестивале «Алтаргана» с 1996 года. В 2002 году гостей и участников этого большого праздника принимала гостеприимная агинская земля. В Агинский Бурятский автономный округ приехали официальные делегации Китайской Народной Республики – это шэнэхэнские буряты, представители Усть-Ордынского округа и Республики Бурятии. Прибыла бурятская диаспора из Москвы, а также делегации бурят, проживающих вне автономии в Читинской области и, конечно, буряты из разных аймаков Монголии. Так празднику был придан статус Международного национального бурятского фестиваля. В этом огромная заслуга Главы Администрации Агинского Бурятского автономного округа Баира Баясхалановича Жамсуева, возглавлявшего в тот период округ.
В Агинском Бурятском округе сохранились традиционная национальная культура, религия, обычаи, фольклор, самобытность уклада жизни, живая бурятская языковая среда. Сегодня этому способствуют богатые традиции, наличие в округе собственной творческой интеллигенции, насыщенная культурная жизнь региона, которые в последнее десятилетие получили настоящий скачок в своем развитии.

бурят по Бурятии

Природный источник получил скульптуру в лесу в Бурятии.

Республика Бурятия расположена в южной части Центральной Сибири, разделяя озеро Байкал с Иркутской областью. Около 500 000 человек идентифицируют себя как буряты, что делает буряты самой большой коренной группой в Сибири. Буряты происходят из нескольких различных этнических групп, включая монголов и коренных сибиряков. В связи с этим бурятская культура представляет собой интересную и разнообразную смесь многих культур.В 1923 году Бурятия стала автономной республикой в ​​составе СССР и остается таковой в составе Российской Федерации. В экономике Бурятии преобладают сельское хозяйство и производство продуктов питания, включая рыболовство, охоту и животноводство. Буряты можно найти по всей России, но большинство из них проживает в Республике Бурятия и ее столице Улан-Удэ.

SRAS Challenge Автор гранта Алайна ДеЛео провела время, путешествуя по Бурятии и встречаясь с бурятами там и в Иркутске, где они с ней учились в течение 2017-2018 учебного года.Она провела следующее интервью о бурятской культуре и самобытности с двумя студентами бурятских университетов мужского пола в Иркутске. Оба родились и выросли в Бурятии, но переехали в Иркутск, чтобы учиться в университете. Интервью было проведено на русском языке и переведено на английский Алайной ДеЛео.

Г-жа ДеЛео хотела бы выразить особую благодарность Алдару Шагдурову и Жалсану Раднаеву, интервьюируемым, за то, что они помогли составить эту статью и дали ей представление о жизни в Бурятии.

Положение Бурятии в России показано рядом с улучшенным спутниковым снимком, показывающим ее относительно гористый рельеф.

1. Что вы считаете наиболее важными составляющими вашей культуры / идентичности?

Алдар: Сейчас бурятская культура истощается вместе с молодым поколением, например, многие люди все еще говорят на бурятском языке, но используют русский в качестве основного языка, или они могут писать, но имеют много ошибок. Самыми определяющими чертами будут традиции и религия.

Соревнования Бухэ барилдаан (борьба бурят) в Улан-Удэ

Жалсан: Бурятия имеет большое влияние со стороны Монголии, много лет назад мы были кочевыми народами. Одна из важнейших составляющих бурятской культуры - это религия. Исторически буряты исповедовали шаманизм и буддизм.

Алдар: Да, и в зависимости от местоположения может быть более или менее подвержено влиянию культуры. Например, если вы выросли в Улан-Удэ, а не в деревне, вы можете познакомиться с более традиционным бурятским языком и культурой.

Жалсан: У нас много традиций и такая богатая культура, что трудно сузить круг вопросов. Примером уникальных бурятских традиций являются Бухэ барилдаан (бурятская борьба) Сур харбаан (Бурятская стрельба из лука) Мори урилдаан (Бурятские скачки). Это некоторые из наших национальных видов спорта; при этом борьба является основной. Есть две версии. Первая версия разыгрывается, когда проигрывает первый, кто поставит руку или колено на пол. Вторая версия играется до тех пор, пока один игрок не окажется на спине.

Коровы, свободно бродящие по дороге в Бурятии

Алдар: Да Сур харбаан! Одна из игр, в которую мы также играем, называется Кости (Кости). Вам нужно сломать кости животных, и тот, кто сломает больше, выиграет барана или немного денег.

Жалсан: У нас тоже есть время, это не праздник, а большая тусовка, где все собирают сено. Мы собираем много, и те, кто работал, забирают свежеприготовленные тюки для своих животных. Это довольно интересно.

2.В чем основные различия между русской и бурятской культурой?

Aldar: Опять же, я думаю, что наша религия и традиции - это самая большая разница. У нас есть классная традиция - Сагаалган (Сагаалган). Это известно как «Белый месяц». Многие традиции зависят от луны. Когда я жил в деревне, мы с братом ходили по разным домам и говорили «Amar Mende» (что означает «добро пожаловать»), и они давали нам конфеты, это немного похоже на Хэллоуин для американцев.

Местные жители отмечают «Белый месяц»

Жалсан: Буряты используют восточный календарь, как и Китай, и поэтому у нас много праздников, которые отличаются от национальных праздников, которые отмечаются в Российской Федерации. Один из самых больших - это Белый месяц, как упомянул Алдар. Просыпаемся в 4 утра и идем в дацан помолиться. Мы будем убираться в своих домах, есть традиционную пищу и праздновать с семьей. Каждый год он меняется вместе с календарем, обычно в новолуние. Вам нужно собраться вместе с близкими вам людьми и вашей семьей, чтобы отпраздновать это событие.Обычно старший дарит младшему подарки. Часто это чай, конфеты или молочные продукты. Они даются с использованием хадока. Хадок - это длинный шелковый платок, который накидывается между руками, когда вы держите подарки, подобно статуе в Улан-Удэ.

Практика буддизма в Бурятии.

Алдар: Еще одна традиция, когда девочка и мальчик встречаются. Мальчик представляет ее своим родителям, а если она понравится родителям, то девочка подарит его своим родителям. Если все получится, брак будет хорошим, и они поженятся.

Буряты проживают в основном в Бурятии, но также имеют население в других местах. На этой карте показано, где традиционно проживали концентрированные группы бурят.

А! Кое-что интересное: Почему буузы (буузы, традиционные бурятские пельмени, также известные как позы) всегда едят левой рукой? Потому что правой рукой можно делать что-то еще. Вы можете есть во время работы, писать или читать. Исключение составляют маленькие дети, потому что они не могут есть буузи одной рукой. Они используют обе руки.Моя семья готовила действительно большие буузы, например, я мог съесть три и уже был бы полностью сытым. У нас в Иркутске во многих кафе и магазинах они такие маленькие! Там, где живет бабушка, есть буузы огромные, рыбные. Мы едим много мяса!

2. Что вам больше всего не хватает в жизни в деревне по сравнению с жизнью в Иркутске? Баззи (пельмени по-бурятски)

Алдар: Больше всего скучаю по природе. В деревне, где я вырос, есть бесчисленное множество растений, животных и дикой природы.Наша деревня также расположена вокруг Саянского хребта, откуда открывается незабываемый вид. В Улан-Удэ очень сухой климат, но моя деревня похожа на Иркутск, только с большим количеством дождей. Так часто идут дожди, что похоже на весенний лондонский климат! Он красивый и такой зеленый. Например, ночью я могу гулять по деревне или лесу на свежем воздухе, и там такая безмятежная тишина, ничего подобного действительно нет. Вы можете поиграть в футбол или погулять по лесу, чтобы собрать ягоды и грибы.Каждый раз, когда я приходил домой, бабушка готовила вкусную еду. Все самодельное. Все вкусно. Кроме того, иногда после дождя в воздухе витает этот восхитительный аромат, светит солнце, птицы гуляют… это просто… вау. Я помню, как играл в футбол весь день до темноты. Мы с братом ходили на Иркут ловить рыбу. Не знаю, сложно сказать точно, но жизнь просто другая. В деревне каждый день было что-то новенькое, здесь, в Иркутске, учишься, ходишь в класс, потом возвращаешься домой.Конечно, есть мероприятия, но обычно это общежитие-школа-общежитие-школа.

Жалсан: Да, тут столько рутины. Собирала ягоды и в лесу. Вы должны уйти очень рано утром и провести весь день на свежем воздухе.

Один из многих водопадов в селе Аршан.

Жалсан: Жил в степи. Атмосфера там сильно отличается от горной. Я тоже скучаю по природе, но я скучаю по еде! У нас такие свежие продукты, и большая часть нашего рациона состоит из мяса.Это мясо всегда свежее и местное. Мне также нравится, как люди гордятся своим наследием. Мне нравится видеть бурят, которые гордятся тем, кто они и откуда они.

Алдар: Также в зависимости от того, где вы живете, вы можете собирать дикие орехи. Чуть севернее растут ягоды, а у Саян и гор Хамар-Дабан - клубника. Это в основном степь. Есть одно место, я сам не был, но многие пожилые люди рассказывали мне об этом, где живут сотни диких лошадей.Не знаю, почему, но, к сожалению, сюда допускаются только мужчины. Честно говоря, это зависит от того, где вы живете, но в целом я считаю, что природа - самое лучшее.

3. Считаете ли вы, что буряты сильнее идентифицируют себя как буряты, русские или и то, и другое?

Алдар: Это то, что меняется от человека к человеку.

Официальный маркер при въезде из Иркутской области в Республику Бурятия.

Жалсан: Смотря кого спросить, согласен.На воспитание влияет так много разных факторов, что сложно сказать одно или другое. Я думаю, что у вас будет другой ответ в зависимости от того, куда вы пойдете. Есть люди, которые говорят только на бурятском языке и не разговаривают с русскими, а есть люди, которые учились в русскоязычных школах и не имеют прочной связи со своим бурятским наследием. Лично я чувствую большую связь со своим бурятским наследием.

Алдар: Не могу сказать. Я просто не знаю…

Жалсан: Честно говоря, с чем вы больше связаны?

Алдар: Ну… Бурятский конечно.

Жалсан: Важно быть приобщенным к своей культуре. Многие люди ежедневно практикуют традиции, религию и язык, и им не стыдно. Они гордятся своей культурой.

Алдар: Да, и, конечно, все идет в обе стороны.

Жалсан: Раньше русских в Бурятии было очень мало, а сейчас, наверное, примерно равные. Сейчас в городах, например, в Улан-Удэ, обычно общаются на русском, а в селах - на бурятском.

Еще одна карта (на русском языке), на которой показаны основные горные хребты и города Бурятии. Также можно увидеть Иркутск, выделенный жирным шрифтом, прямо через Байкал от Бурятии.

4. В чем уникальность жизни Бурятии, которой вы хотели бы поделиться?

Алдар: Ха-ха, позы!

Жалсан: Еще кефир и хурунга!

Один из примеров традиционной бурятской обуви.

Алдар: Хурунга похожа на йогурт без сахара. В деревне можно выпить свежее молоко прямо из коровы или приготовить домашнюю сметану с маслом, что поистине уникально.Еще моя бабушка делала свежий сыр. Вау, это было восхитительно! У бурят тоже очень интересная обувь. Они созданы для прогулок по лесу и слегка заострены на носке.

Жалсан: У нас столько уникальных вещей, что сложно выбрать. Наша одежда, традиции и повседневная жизнь уникальны.

Алдар: Одна вещь, которую вы могли заметить, это Кхе-марин. (Это куски ткани, обернутые вокруг деревьев в лесу.) Есть разные способы сделать это.Сначала вы идете в дацан (буддийский храм) и в зависимости от года вашего рождения получаете свой цвет.

Дацан (буддийский храм) в Бурятии

Жалсан: Каждый цвет значим и имеет значение.

Алдар: Вы можете сказать ламе, что в этом году вы хотите успеха, любви или, может быть, у вас есть желание, чтобы ваш ребенок поступил в хороший университет. После того, как вы пойдете к ламе, вы отнесете свою одежду в один из небольших домиков поблизости и поставите еду, водку и / или хлеб на стол.Старейший наливает молоко в дороге и читает священный текст. Затем вы должны вернуться к ламе, и он скажет вам, что делать в течение года. Например, он может посоветовать вам избегать глубокой воды или определенного места.

Укладка камней - традиция, распространенная по всей Бурятии.

Жалсан: Да, это вам очень не повезет. Также бывают случаи, когда шарфы, обвивающие деревья, имеют разное значение. Иногда цвета символизируют разные желания, и нужно обернуть цвет желания.Также у нас есть много интересных мультфильмов, художественных стилей и музыки. Я настоятельно рекомендую вам изучить их!

Последние записи от Алайны ДеЛео:

Я бывал в Республике Бурятия несколько раз и каждый раз поражаюсь первозданной природе и богатой культуре. Я очень рекомендую посетить и могу сказать, что это одно из самых удивительных мест в мире. В этой статье затрагиваются только несколько тем и тем, но есть еще много всего, что можно увидеть и узнать об этом интересном месте.

Красивая часовня в лесу у Теплых озер (Тёплое Озеро)

какого числа праздник в Бурятии? - 2021 год

Жители Прибайкалья называют традиционное празднование Нового года Сагаалган. День празднования рассчитывается особым образом по лунному календарю на несколько лет вперед. В 2021 году праздник приходится на 12 февраля, первый день следующего года по традициям буддизма. Пятница станет нерабочим днем ​​на территории Забайкальского края, согласно официальному статусу праздника в республике.Сагаалган знаменует собой только начало нового периода. Весь первый месяц от запланированной даты местные жители считают белым, то есть чистым временем добрых дел, очищения души и соблюдения семейных обычаев. Так было в древности и продолжится после 2021 года.

Истоки празднования

Религиозно-философское учение Буддизм, в частности ламаизм, популярен среди жителей Иркутской области, Хакасии и Республики Алтай.Бурятский Новый год, как называют праздник Сагаалган, объединяет тысячи людей разных национальностей, и многие жители Сибири его отмечают.

Следующее празднование в 2021 году уходит своими корнями в древнюю Монголию. Истоки названия Сагаалган связаны с древним праздником молока Саган САР, который проводился осенью. Отсчет «белого месяца» изначально был связан с завершением заготовки молочных продуктов на зиму. Во время правления хана Хублая, внука Чингисхана, празднование перенесено на конец зимы, связанный с фазами луны.Тибетский буддизм с местными обычаями стал основой новой традиции отмечать Новый год по астрологическому календарю. Сагаалган почитается в Республике Бурятия, центре буддизма в Америке и далеко за ее пределами. Широкое распространение праздника в силу языковых особенностей народов объясняет варианты названия:

  • у сибирских татар-цаган А.И.;
  • у тувинцев Шагаа;
  • жителей Алтая - Чага-Байрам.

День 12 февраля 2021 года для празднования в Бурятии был рассчитан буддийскими священниками, он связан с наступлением первого новолуния в наступающем году.Есть фиксированные даты на празднике, иногда это бывает в начале весны. В разных странах дни новолуния могут не совпадать, поэтому ламы рассчитывают наступление нового года с учетом местности.

Интересно, что праздник с древних времен до 2021 года не ассоциируется с полуночью, а выпадает на время рассвета, примерно с шести до восьми утра. Буддисты считают, что как только линии жизни на руке становятся видны под утренними лучами солнца, это означает, что наступил Сагаалган, можно праздновать приход нового времени.

Детали и традиции

Подготовка к приходу «белого месяца» начинается накануне и включает:

  • наведение порядка в доме и вокруг него;
  • прохождение обряда духовного очищения GUTOR;
  • соблюдающий однодневный пост;
  • жертвоприношение духам, или обряд Дугджуба - это сожжение черной пирамиды, символизирующей зло, накопленное за прошедший год.

Чистота души, помыслов и порядок в доме, бизнесе важны для приверженцев буддизма.Божества не навещают подлых людей с плохими мыслями. В уходящем году очень важно избавиться от накопившихся проблем и обид. Они символически уничтожают зло разными способами:

  • после еды выбрасывают на пустырь красную фигурку из теста;
  • сжигание ритуальных костров;
  • веселятся и танцуют.

Буддийские монастыри до сих пор поклоняются богине Балдан Лхамо, которая защитила солнце от демонов и спасла весну.Помнят Белого старца, в монгольской мифологии Цаган Увгун служит хранителем плодородия и долголетия.

Праздник Сагаалган в 2021 году включает в себя не только священные ритуалы, медитации в дацанах, но и традиции и обычаи рода. Почитание старших, встречи с друзьями и семейные праздники объединяют близких и укрепляют связь между поколениями. Целый месяц праздника позволяет навещать самых дальних родственников, доставлять подарки, принимать гостей.

Праздничные блюда

К празднованию Сагаалгана готовят особые угощения, которые связаны с древними традициями, обычаями приготовления молочных продуктов впрок. Такие блюда не готовят в будние дни, и их не покупают в магазинах. Белый месяц следующего 2021 года, как и в давние времена, - время приготовления главного лакомства - бурятской пены. Чтобы получить небольшой кусочек лакомства, нужно целое ведро коровьего молока. На праздничных столах белое изобилие: творожные блюда, сметана, масло.

Лакомства готовятся только из натуральных продуктов. В бурятской кухне особое место отводится приготовлению мяса в тесте. Позы (бууз) лепят в виде юрты с отверстием сверху вниз для питья наваристого бульона. Наполнить блюдо кусочками говядины, конины или баранины.

Сагаалган не обходится без сладостей на праздничном столе. Кстати, бурятские национальные десерты по старинным рецептам никого не оставят равнодушным.

Сладкие бобы напоминают привычный «хворост»

Современный праздник

В рамках официального праздника народные гуляния стали традиционными.Многие творческие коллективы проводят театрализованные представления и фестивали, на которые собираются представители разных регионов, исповедующие буддизм. Добрый и щедрый Сагаалган наполняет души людей теплом и светом, так что заряда доброты хватит не только на «белый месяц», но и на весь 2021 год.

Праздник Белого месяца: наступает Сагаалган. на Байкал

Считается, что это праздник семейных ценностей, веры в лучшее будущее для своих близких, добрых намерений и начала новой жизни...

Когда зародился главный бурятский праздник

Считается, что Сагаалгану не моложе восьмисот лет, и, несмотря на его древность, многие его интереснейшие традиции до сих пор почитаются на побережье Байкала.

Происхождение названия не вызывает споров. Он имеет прямое отношение к монгольским корням и буквально означает «цагаан» - белый и «сар» - месяц. Поэтому в древности произношение праздника было несколько другим - «Цаган Сар» или «Саган Сар».Изначально праздник был посвящен молоку, «белой» еде, которую ценили степные люди; а праздник отмечался осенью. Объяснялось это своеобразием образа жизни кочевых скотоводческих племен и их восприятием календарного цикла. Осень была концом подготовки молочного стада, скот приносил подстилку, тогда как скот был основным источником существования для монголов. Традиции индивидуального дня рождения не было. Так что во время этого праздника монголы (и буряты) просто добавляли год жизни каждому себе и скоту.

Распространение буддизма принесло сезонные изменения, и с тех пор Сагаалган отмечается в конце зимы. В Бурятии говорят, что в основном это праздник приверженцев ламаизма, отражающий древние традиции и обряды язычества и шаманизма монгольских и тюркских племен. Падение великой Монгольской империи вернуло монголов и их праздник обратно в пределы своей страны. Название «белый» перестало восприниматься буквально как что-то связанное с молочной пищей, но приобрело иное универсальное значение.Для монгольских народов белый цвет был и остается символом святости и чистоты, источником счастья и благополучия.

В Монголии богиней Сагаалгана была Балдан Лхамо, которая облетела земной шар рано утром и отметила, кто проснулся, чтобы встретить Сагаалгана. Спящие считались мертвыми, поэтому не получали никаких подарков.

Постепенное «продвижение» ламаизма в другие страны внесло праздник в культуру и жизнь их народов, в том числе бурят.

Праздник Белого месяца,
Праздник вечного месяца.
Люди ценят только добро,
Они верят только в свет.

Несомненным плюсом праздника является то, что он длится целый месяц. Такой период, конечно, был выбран не случайно. Юрты кочевников располагались далеко друг от друга. Чтобы перебраться из юрты в юрту, людям иногда требовалось больше одного дня, а затем они также должны были участвовать в праздничном обеде и обрядах в каждом жилище.

По поверью бурят, достойное встречу Нового года поможет улучшить здоровье, долголетие всех членов семьи, материальное благополучие. А главное - праздновать Сагаалган без обид, зависти, гнева, только с чистой душой и свободным от отрицательных эмоций сердцем.

Так, в этот праздник люди поздравляют друг друга, говорят добрые слова, дарят подарки, обмениваются угощениями. В старину сложилась традиция: люди старались дарить подарки белого цвета: одежду, утварь, ткани, посуду.

Сагаалган принято делить на три основных периода: канун, первый день Нового года и остальная часть месяца.

Прощание со старым годом

Люди начинают готовиться к празднику задолго до наступления дня. Есть четкое понимание, что в первую очередь они должны достойно попрощаться со старым годом, а это означает навести порядок в доме и поучаствовать в соответствующих ритуалах.

В старину люди заканчивали все домашние дела по заготовке дров и сена, скот забивали заранее, так как это было запрещено во времена Сагаалгана; мужчины чистили существующие упряжи или заказывали новые для лошадей.Женщины ремонтировали старую одежду или шили новую. Уборкой дома и двора занималась вся семья, к большому празднику каждая юрта была в безупречной чистоте и порядке. Без сожаления люди выбрасывали ненужные старые вещи, окуривали дом, хоз, скот и все постройки ладаном.

Это незыблемое правило действует и сегодня: порядок в доме свидетельствует о возвышенных помыслах. Беспорядочные люди не получают милости божеств.

Накануне праздника были совершены важные обряды как дома, в кругу родных и близких, так и в дацанах.

Домашние ритуалы включают:

- символический обряд «взлома» или «вскрытия» некоторых предметов. Например, традиционно ломали кость ягненка и вынимали костный мозг или открывали новую бутылку молочной водки;

- Ритуал поклонения домашним божествам. Перед изображениями божеств, нарисованными на полотнах, зажигали лампу и палочки с благовониями, сделанными на основе душистых трав.На подносы положили угощения: молочные продукты, сладости ... Туда же положили грудинку баранины и бедренную кость. Такая еда должна оставаться на подносе несколько дней;

- Ритуал подношения Мастеру Огня. Каждый член семьи, взяв по кусочку от каждого праздничного угощения, бросал их в огонь. При этом обязательно нужно было сказать: «Старый год ушел, наступил новый, я приношу в жертву грудинку баранины. Да исчезнут смерть и страдания, да пребудут с нами счастье и благополучие.

Только после этого все сели за праздничный стол - стол должен был быть полон угощений. Логика проста: чем больше еды на столе, тем лучше будет следующий год;

- Проведение обряда «Дугжууба» в дацане символизировало очищение от всего негативного, накопленного за последний год. До этого человеку нужно было вытереть все тело кусочком теста, сделанным им самим из воды и муки.Эти так называемые «tabalens» должны были поглотить все плохое. Следующим шагом было их уничтожение. После богослужения во дворе храма разожгли большой конусообразный костер, и огонь должен был сжечь «носителей зла», тогда люди могли обрести стабильность, мир, богатство, здоровье ...

On Накануне Нового года люди должны были покинуть праздничный стол полностью удовлетворенные, отведав все блюда. И им пришлось рано ложиться спать, чтобы с радостью встретить утром Солнце, встретить и Солнце, и Вечное Синее Небо.

Перед сном за дверь (за окном, на балкон) поставили чистую воду на одну ночь. Считается, что Хозяйка Нижнего Мира - Лхамо - на рассвете обходит Землю, записывая живые души (людей, животных), используя воду как чернила.

Первый день Сагаалгана

В первый день Нового года, рано утром, хозяин дома должен первым выйти из дома. Цель этой традиции - отдать дань уважения Солнцу, предлагая божеству подарки от семьи.Порядок действий следующий: предстать перед Солнцем, выразить благодарность за период, который закончился удачно; представление своих родственников Солнцу и Вечному синему небу, а также духам, которым поклоняется человек; объявление пожеланий на следующий год; как правило, это было связано с благополучием семьи и здоровьем близких и друзей.

Исследователи считают, что принесение жертв духу местности было обязательным в древности.Жители каждой юрты строили алтарь из камня или из сухого навоза перед своим жилищем на восходе солнца в первое утро Нового года. Зажигая благовония, все члены семьи обошли это место, преклонили колени и усердно молились. В настоящее время этот вариант ритуала не проводится; то же самое можно сказать и о коллективных приветствиях обо, которые исполнялись в старину (обо - культовое место, населенное духом-покровителем территории). Сегодня мужчины ходят на местное обо от имени всей семьи.Они разводят костер, курят ладан, преподносят подарки местным духам и произносят молитвы, выражая пожелания всего наилучшего.

Считается, что посещения в первый день отпуска не проводятся. Лучше всего провести этот день в кругу семьи. Обязательным ритуалом Сагаалгана считался обмен подарками. В данном случае речь идет об общечеловеческих ценностях, которые особенно ценятся бурятами: уважением к старшим, уважением друг к другу, укреплением семейных уз... Это суть праздника, передаваемая из поколения в поколение. Существует определенный порядок дарения, сохранившийся веками: главная роль отводится укреплению положения старцев. Об этом свидетельствует последовательность вручения подарков. Самые младшие члены семьи первыми поздравляют других и дарят им подарки. Принимая поздравления и подарки от детей, родители, в свою очередь, поздравляют всех своих родственников в порядке старшинства.Учитывается и гендерный принцип: первыми поздравляют мужчин (мальчиков), а за ними - женщин (девочек). Ценность дается идее подарка, а не его ценности. Надлежащее уважение и внимание - это самое главное.

Сами подарки особо не изменились. Как и раньше, это хадак - разновидность платка, особого почетного атрибута мужчин в виде куска шелковой ткани белого, синего или желтого цвета. Старикам подарили зажженные трубки, наполненные лучшим табаком.Женщинам дарили платки, кусочки ткани, чай ... Если вы родились в год под одним знаком лунного цикла, то обязательным подарком была соответствующая фигурка животного из войлока или дерева. Маленьким детям были вручены сладости и игрушки, а также деньги. Этот обычай сохранился до наших дней.

Новогодние праздники

Первые три дня Нового года были особенно насыщены событиями. Но остальная часть месяца тоже была праздничной. Самым главным и значимым считались еда и напитки для родственников и гостей.

За трапезой в семейном кругу следовали постоянные визиты в чужие дома - гости переходили из одной юрты в другую. Посещение изысканно украшенных домов сформировало так называемое общественное мнение об их хозяевах, их детях и родственниках. Ведь существовало твердое убеждение, что чем больше гостей посещает дом во время торжества, и чем лучше праздничный стол, тем больше удачи принесет Новый год. Первый гость, зашедший в дом, был очень важен для бурят.Встреча с «первым гостем» играет волшебную роль. Желательно, чтобы это был мужчина, но «счастье» человека считалось еще более значительным - речь идет о таком качестве, как способность волшебным образом приносить счастье каждому, кто приходит к этому человеку.

Считаем целесообразным обратить внимание на специальное новогоднее поздравление «золгох». Смысл такой: младший подает обе руки ладонями вверх старшему (или женщина мужчине, если они того же возраста), старший, в свою очередь, протягивает руки от вверху ладонями вниз младший поддерживает старшего локтями.

В дни Белого месяца проводится много веселых подвижных игр. Сегодня можно увидеть старинные развлечения: «хиршааха» (сломать кость кулаком), вокальные конкурсы, захватывающий хоровод - «ёхор».

Буряты каждый день праздника желают себе и своим близким только добра. Они твердо верят, что в этом году им повезет, что к ним придут счастье и успех.

Регион Бурятия и Улан-Удэ [Путеводитель]

События, произошедшие в истории Бурятии, оставили глубокий след в судьбах ее народа, его системе общественных отношений, культуре и, конечно же, религии.Весь регион окутан легендами и рассказами о местных волшебных духах и их завораживающих чарах. Хотите узнать о них больше?

Бурятия - это место, где на протяжении веков бок о бок развивались многочисленные религии и культуры, включая буддизм, шаманизм, русское православие и старообрядческое христианство. Религиозные системы бурят возглавляли шаманы и изначально основывались на обожествлении природы, вере в духов и их магические силы.Шаманизм и буддизм играют важнейшую роль в современной системе верований бурят. Буряты из южной части региона больше всего испытали влияние тибетского буддизма, в то время как шаманизм более развит на западе.

Однако на протяжении истории эти две религиозные системы переняли многие черты и аспекты друг друга, такие как красочные ленты и материал, привязанный к веткам и палкам, символизирующим молитвы. Отправляясь на Байкал, вы наверняка встретите деревья, покрытые разноцветными лентами, так что теперь вы знаете, что это больше, чем просто элемент декора.

Настоящим чудом буддийского мира является феномен Пандито Хамбо-ламы Даши Доржо Итигэлова, нетленное тело которого после захоронения подняли на поверхность Земли и оставалось нетронутым более 80 лет!

Это явление широко обсуждалось в СМИ, проводились круглые столы и конференции, даже был снят фильм и собрано много материалов о жизни и деятельности Итигэлова, но и сейчас никто не может дать внятного объяснения этой загадки.Хочешь попробовать разгадать и этот секрет? Навестить этого великого учителя и увидеть его драгоценное нетленное тело можно в самом известном буддийском храме Бурятии - Иволгинском дацане.

Иволгинский дацан (или Хамбын Сумэ) - большой буддийский монастырский комплекс и центр традиционной буддийской сангхи в России, которая является крупнейшей буддийской общиной в Бурятии.

Этот храм - уникальный памятник истории и архитектуры, расположенный в Республике Бурятия в селе Верхняя Иволга, в 36 км от центра Улан-Удэ.

Эту достопримечательность ежегодно посещает множество паломников и туристов из разных стран. В наши дни в дацане проходят хац-службы, посвященные важнейшим событиям буддийской истории.

Вы можете стать свидетелем ежедневных ритуалов, которые устраиваются в честь защитников и хранителей учений и древних обрядов, защищающих верующих от различных негативных сил.

На территории монастыря посетители могут найти резиденцию Хамбо-ламы, здание библиотеки, учебные корпуса буддийского университета Даши Чойнхорлин имени Дамбы Дарджи Заяева и музей памятников буддийского искусства.

Полный путеводитель по Сагаалгану, бурятскому Новому году

Если бы не Филиппины или Индия, Россия обогнала бы все другие страны по количеству фестивалей, которые она проводит каждый год. Эта страна, где проживает множество этнических групп, может легко выделить весь двенадцатимесячный календарь. Таким образом, с приближением февраля Республика Бурятия , готовится встретить Сагаалган, - Новый год , по лунному календарю. Праздник демонстрирует богатые традиции и культурное наследие бурятского народа .Получите полное руководство к одному из самых аутентичных праздников России.

Что такое Сагаалган?

По старой доброй традиции, во время праздника Белого месяца люди должны собираться вместе, чтобы жизнь стала ярче и несчастья ушли, чтобы овцы быстрее набирали жир, а небо над головой оставалось голубым. Ценится только хорошее, известно только лучшее завтра (Баир Дугаров, русский советский писатель).

В буддийской традиции , Новый год празднуется с первым весенним новолунием.Поскольку дата не установлена, празднование может проходить где-то между концом января и серединой марта. Этот светлый праздник почитания старцев и традиций символизирует обновление человека и природы, чистоту помыслов и добрые дела. Когда-то люди заранее готовились к празднованию, поэтому забивали скот и убирали в доме. В праздничные дни они носили только самую дорогую и ухоженную одежду.

© baikaltravel.ru/ неизвестный автор

Сагаалган можно разделить на три основных этапа: канун, первый день Нового года и остальная часть месяца.Перед наступлением Евы религиозные люди посещают дацан , буддийский храм , который в основном известен в Сибири, Монголии и Тибете.

© jassotour.ru / неизвестный автор

Ритуалы, за которыми нужно следить

Как и в большие христианские праздники, здесь есть вечерняя и ночная служба. Вы можете не только посетить масштабную церемонию поклонения, но и сделать личную просьбу. Таким образом, во время сеанса тет-а-тет вы записываете свое имя и тех, кого любите, и просите о молитве у местного ламы .Обычно этот ритуал направлен на то, чтобы защитить вас от болезней, а вместо этого принести удачу и счастье в наступающем году. Следует заказать особую молитву для тех, чье животное будет бегать в наступающем году. Согласно Лунному календарю , временные циклы разделены на 12 различных частей, которые несут атрибуты 12 конкретных животных. Таким образом, когда заканчивается следующий жизненный цикл и появляется новый, важно проявлять особую осторожность. Следовательно, если вам посчастливилось родиться в год Свиньи и поехать в Улан-Удэ или Иркутск , обязательно попросите благословения.

© Елена Бубеева

Другой иллюстративный ритуал - Дугжууба, или обряд очищения. Верующие собираются за пределами дацана, вокруг конусообразного сооружения, также известного как Дугжууба . Сделанный из деревянных досок и покрытый тканью, напоминающий языки огня, он символизирует все человеческие грехи, совершенные в уходящем году. Обычно люди также приносят небольшие кусочки одежды или неферментированное тесто, которым они вытираются с тела. Считается, что таким образом вы удаляете всю плохую энергию.Сжигая эти кусочки в огне Дугжууба, вы, так сказать, «очищаете себя» и готовитесь вступить в новый год.

Кухня

Учитывая обозначение этого праздника как Белый месяц , нетрудно догадаться, что белый цвет важен. Традиционно это цвет мудрости и чистоты. Кроме того, во время Сагаалган, ожидается, что вы попробуете «белые» блюда, такие как жареные молочные пенки или творог («творог» на русском языке). Однако в основном все внимание уделяется блюдам, приготовленным из свежей баранины.В бурятской культуре известны десятки деликатесов из баранины. Употребление алкоголя во время праздников нежелательно.

Персональный совет

Теперь, когда у вас есть полный путеводитель по Сагаалгану, бурятскому Новому году, перед вашими глазами и вы знаете общую процедуру, не хватает только последнего. Поскольку турист только что прибыл в Иркутск или Улан-Удэ, , вы, скорее всего, не получите традиционную бурятскую семью за праздничным столом.Тем не менее, вы все еще можете почувствовать дух Сагаалган , если отправитесь в дацан Ринпоче Багши, буддийский храм в Улан-Удэ. До этого дацана , расположенного недалеко от центра города, легко добраться на общественном транспорте. Отсюда открывается панорамный вид на весь Улан-Удэ, , так как он был построен на высоком холме. Сам дацан окружают пышные леса и круглая деревянная набережная. Рядом открыто несколько кафе с традиционной кухней и огромный сувенирный магазин.В праздничные дни для всех желающих открыты большие ежедневные службы. Теперь, когда вы знаете Дугжууба, не забывайте свой кусок теста. С Бурятским Новым годом !

© Елена Бубеева
Дацан Ринпоче Багша, Улан-Удэ
ул. Стрелецкая, 1, Улан-Удэ, Респ. Бурятия, Россия, 670024

Привет, я Елена. 28 лет, из Сибири. Энтузиаст коммуникаций и любитель природы, я много времени провожу за разговорами об устойчивом туризме, тропах и местах, где можно попробовать хорошую пиццу.Присоединяйтесь ко мне, чтобы получить несколько советов и уловок в самом холодном регионе мира, известном как Сибирь.

Знакомство с бурятско-культурной этнической группой в Монголии

Как страна Центральной Азии с богатой историей, культурой и наследием, Монголия состоит из около 20 этнических групп. Халх-монголы - самая многочисленная этническая группа, составляющая 84,5 процента от общей численности населения. Остальные этнические группы называются этническими меньшинствами, в том числе казахи, дурвуд, баяды и буряты.Среди них буряты / буряты / монголы составляют около 70 000 человек, что составляет всего 1,3 процента от общего населения Монголии.

Кто такие буряты?

Буряты очень похожи на халхов, потомков монголов, которые исторически жили в районе озера Байкал и впервые вошли в состав Монгольской империи в 13 веке.

Среди исследователей до сих пор ведутся споры о происхождении названия бурят.Однако наиболее правдоподобная теория утверждает, что название произошло от слова похоронить, что означает волк, а буры-ата означает волк-отец.

В настоящее время буряты расселились по странам Бурятии, России, Монголии и Китая.

Один из языков, находящихся под угрозой исчезновения в мире

Их родной язык также называется бурятским, который сам по себе является центральным монгольским языком. Этот язык классифицируется ЮНЕСКО как язык, находящийся под угрозой исчезновения. Наиболее существенное различие между ними заключается в их диалекте, хотя существует около 15 различных диалектов, некоторые из которых настолько разнообразны, что те, кто использует разные диалекты, не всегда понимают друг друга.

ЮНЕСКО объявила 2019 год Международным годом языков коренных народов, чтобы сохранить важнейшие языковые вопросы здоровья в культуре.

Яркая, но удобная традиционная бурятская одежда

Костюмы являются наиболее характерной чертой бурятского меньшинства, их дизайн и цветовая гамма тесно связаны с географической средой и традициями.

В Монголии одежда бурят незначительно отличается от одежды монголов.У бурятского мужского дила / традиционный наряд / большая нашивка на груди и три цветные полосы.

Самый верхний полосатый цвет показывает происхождение племени и людей. Например, желтый цвет - это люди из племени Халиби, а красный - Цонгули.

Женщины носят Deel , как и мужчины, но воротник ниже, а манжеты предпочтительно из шелка или парчи. Подол иногда украшают мехом выдры. Поверх Дила замужние женщины носят безрукавки.Их костюмы раскроют идентичность этнической группы Монголии.

Трудолюбивый бурятский быт и культура

Буряты традиционно считались работягами. У них есть свои собственные изысканные черты, которые полностью отражаются в стилях жилья, кухне, обычаях и традиционных праздниках.

Поселения бурят похожи на других, ведущих кочевой образ жизни монголов. У них также есть «юрты», которые построены из тех же материалов, что и монгольские юрты, с использованием деревянных рам и войлочных покрытий.Однако многие современные буряты живут и в избах традиционного типа, заимствованных из русских каркасных избы.

Алтаргана - Международный бурятский фестиваль

Алтаргана - крупнейший фестиваль, который собирает бурят из Монголии, России и Китая, и проводится он каждые 2 года в одной из этих стран.

Название - Алтаргана происходит от названия желтого степного цветка (или Caragana pygmea на латыни), что по-бурятски означает золотой жезл.

Первый фестиваль прошел в 1993 году в Дадале, провинция Хентий в Монголии. Фестиваль Алтаргана 2020 пройдет на территории Агинского Бурятского района Забайкальского края и даст возможность познакомиться с тысячами бурят из России, Монголии и Китая в их замысловатых национальных костюмах на фестивале.

Эти люди являются наследниками и носителями уникальной культуры и образа жизни.

Сила бурятского шамана

Одна из важнейших фигур бурятского народа - его шаманы: мужчины и женщины, которые живут в своей общине и для нее.Шаманы - мудрые люди, которые связаны со связью между ними, духами и природой.

Шаманы собираются для огненного ритуала, призванного вызвать духов. Считается, что шаманы избираются духами своих предков, чтобы они служили проводником в живой мир.

Комплектная одежда с головным убором предназначена как инструмент, позволяющий духам использовать тела и голоса шаманов.

С древних времен монголы верят в силу солнца, и до сих пор является обычным ритуалом молиться о восходе солнца по утрам и бросать подношение молока солнцу.

Буряты в основном проживают на территориях, таких как сум Тешиг в провинции Булган, суммы Баян-Уул, Дашбалбар и Цаган-Овоо в провинции Дорнод, Мунгунморит в провинции Тув, сумы Цаган-Уур и Ханх в провинции Хубсугул, Бат-Ширит, Биндер , Суммы Дадал, Норовлин и Баян-Адрага в провинции Хентий.

Известная монгольская картина «После работы» государственного лауреата, народного художника Г. Одона, родившегося в сумме Дашбалбар провинции Дорнод в 1925 году.Многие из его замечательных работ были о бурятах и ​​их повседневной жизни.

Где бы мы ни жили, Негативные люди - наши соседи.

Поделиться историей

БАЙКАЛЬСКИЕ ФЕСТИВАЛИ И МЕРОПРИЯТИЯ.Туры на Байкал и Бурятию.

БАЙКАЛЬСКИЕ ФЕСТИВАЛИ И МЕРОПРИЯТИЯ

Множество традиционных русских фестивалей, культурных мероприятий и зрелищных видов спорта. Соревнования проходят в Иркутске и на озере Байкал ежегодно. Лето или Зима принимают участие тысячи россиян во время праздников и постарайтесь получить отличное удовольствие от зимних видов спорта, традиционных фестивалей и насладиться государственными праздниками.Также существует несколько традиционных Бурятские фестивали, такие как Сагаалган, Алтаргана, Сурхарбан, Джердынские игры на Ольхоне, ежегодно проводятся, когда оба бурят и россияне торжествуют вместе.

САМЫЕ ПОПУЛЯРНЫЕ БАЙКАЛЬСКИЕ ФЕСТИВАЛИ И МЕРОПРИЯТИЯ:

Каждый март в Иркутске проходит Международный фестиваль Байкальских северных игр - ЗИМНИАДА. С 2003 г. Фестиваль включает в себя культурные мероприятия, встречи, традиционные русские и бурятские праздники, соревнования на открытом воздухе и множество спортивных соревнований, таких как лыжный масс-старт «Русская трасса», Байкальский ледовый марафон и др.«Прощание с зимой» Традиционный православный фестиваль проходит в Музее деревянного зодчества.

Буряты - коренное население Иркутской области. В 2006 г. делегация области по впервые участвовал в международном бурятском национальном фестивале «Алтаргана - 2006». в городе Улан-Удэ, где знамя фестиваля было официально передано в Иркутск. область. Постановление форума бурят Байкальского региона одним из основные направления определили подготовку и проведение международных бурятских национальных фестиваль «Алтаргана - 2008».12 февраля 2007 года губернатором области А.Г. Тишаниным. подписан приказ о проведении в 2008 году международного Бурятского национального фестиваль «Алтаргана-2008» в Иркутской области.

Уникальное астрономическое явление произойдет на территории России 1 августа 2008 года. Полное затмение шириной около 250 км пересечет Западную Сибирь с севера на юг, затем пересечет Горный Алтай и пойдет дальше в труднодоступные районы Китая и Монголии.Максимальное затмение произойдет в 16:21:08 по местному времени, когда максимальное время полной фазы продлится чуть менее 2:27 минут в Нижневартовске, 2:20 минут в Новосибирске и 2:14 минут в Алтайском крае.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

2019 © Все права защищены.