Марийские праздники и обряды – Календарь праздников марийцев

Содержание

Календарь праздников марийцев

Календарь праздников марийцев на 2017 год

1 января – У Ий Пайрем (Новый год)

В новогодние праздники марийцы избавляются от плохого старого и мечтают о хорошем новом. Годовой праздничный цикл у марийцев начинается с праздника Шорыкйол, что означает “Рожденный новый год” и указывает на рождение нового времени, когда световой день начинает прибавляться и, по марийским приметам, замерзает вода в реке, а медведь переворачивается на другой бок. К первому зимнему празднику марийцы готовились заранее, тщательно и основательно собирая на праздничный стол обычные и ритуальные блюда. В этот день задабривали кормами и животных.

Источник: www.nazaccent.ru

6 – 19 января – Шорыкйол (Святочная неделя)

Шорыкйол – один из самых известных марийских обрядовых праздников. Он отмечается в период зимнего солнцестояния (с 22 декабря) после нарождения новой луны. Православные марийцы празднуют его в одно время с христианским Рождеством (6 января). Однако первым днем праздника является пятница (в прошлом традиционный день отдыха у марийцев), которая не всегда совпадает с Рождеством.

Праздник имеет несколько названий. У большей части марийского населения закрепилось название Шорыкйол – «овечья нога», от совершаемого в праздничные дни магического действия – дергания овец за ноги, с целью «вызывания» в новом году большого приплода овец. В настоящее время многие элементы праздничной обрядности утратили свои традиционные черты, а ряженье и гадания превратились в веселое развлечение.

В прошлом марийцы связывали с этим днем благополучие своего хозяйства и семьи, перемены в жизни. Особенно большое значение имел первый день праздника. Встав рано утром, вся семья выходила на озимое поле и делала небольшие кучки из снега, напоминающие стога и скирды хлеба (лум каван, шорыкйол каван). Их старались делать как можно больше, но всегда в нечетном количестве. На стожки втыкали ржаные колосья, а некоторые крестьяне зарывали в них блины. В саду трясли ветки и стволы плодовых деревьев и кустарников, чтобы в новом году собрать богатый урожай фруктов и ягод.

В этот день девушки ходили по домам, обязательно заходили в овчарни и дергали овец за ноги. Подобные действия, связанные с «магией первого дня», должны были обеспечить плодородие и благополучие в хозяйстве и семье.

К первому дню праздника был приурочен ряд примет и поверий. По погоде первого дня судили о том, какими будут весна и лето, делались предсказания об урожае: «Если снежную кучу, наметанную в Шорыкйол, занесет снегом – быть урожаю (Шорыкйол каваным лум петыра гын, кинде шочеш)», «В Шорыкйол будет снег – будут овощи (Шорыкйол кече луман лиеш- пакча саска шочеш)».

Большое место занимали гадания, проведению которых крестьяне придавали серьезное значение. Гадания в основном были связаны с предсказанием судьбы. Девушки на выданье гадали о замужестве – выйдут ли замуж в новом году, какая жизнь ожидает их в замужестве. Старшее поколение пыталось узнать о будущем семьи, стремилось определить плодородие урожая, насколько благополучным окажется их хозяйство.

Неотъемлемой частью праздника Шорыкйол является шествие ряженых во главе с основными персонажами – Стариком Василием и Старухой (Васли кува-кугыза, Шорыкйол кува-кугыза). Они воспринимаются марийцами как предвестники будущего, так как ряженые предвещают домохозяевам хороший урожай, увеличение приплода скота в подворье, счастливую семейную жизнь. Старик Василий и Старуха общаются с добрыми и злыми богами, поэтому они могут рассказать людям, как уродится урожай, такова будет жизнь для каждого человека. Хозяева дома стараются привечать ряженых как можно лучше. Их угощают пивом, орехами, чтобы не было нареканий на скупость.

Чтобы продемонстрировать свое мастерство и трудолюбие, вывешивают на обозрение свою работу – сплетенные лапти, вышитые полотенца и спряденные нитки. Угостившись, Старик Василий и его Старуха разбрасывают на пол зерна ржи или овса, желая щедрому хозяину изобилия хлеба. Среди ряженых часто встречаются Медведь, Лошадь, Гусь, Журавль, Коза и другие животные. Специально к празднику берегут лесные орехи, которыми угощают ряженых. Часто готовят пельмени с мясом (шыл подкогыльо). По обычаю в некоторые из них кладут монету, кусочки лыка, угля и т.д. В зависимости от того, кому и что попадется во время еды, предсказывают судьбу на год. Во время праздника соблюдаются некоторые запреты: нельзя стирать белье, шить и вышивать, выполнять тяжелые виды работ.

Существенную роль в этот день играет обрядовая еда. Обильный обед на Шорыкйол должен обеспечить достаток в еде на предстоящий год. Обязательным обрядовым блюдом считается баранья голова. Кроме нее готовят традиционные напитки и кушанья: пиво (пура) из ржаного солода и хмеля, блины (мелна), овсяные пресные хлебцы (шергинде), ватрушки с начинкой из конопляных семян (катлама), пироги с зайчатиной или медвежатиной (меранг але маска шыл когыльо), пекут из ржаного или овсяного пресного теста «орешки» (шорыкйол пякш).

Источник: www.sgodnt.ru

12 февраля – Конга Пайрем (Праздник печки)

12 февраля отмечается старинный марийский национальный праздник «Конга пайрем» («Праздник печки»). Нет ничего удивительного в том, что у печки есть свой праздник. Но вряд ли его сейчас широко отмечают – ведь в современных деревнях далеко не в каждом доме есть печка. Печь была символом домашнего очага. Раньше в избе возле двери располагалась печь. Можно было обойтись без кровати или шкафа, но без печки обойтись было никак нельзя. Про неё в народе говорили: «Печка кормит, печка греет, печка – мать родная». Потому что печь на самом деле и кормила, и грела в суровые морозы, и лечила, и мыла-парила, и даже предсказывала погоду, и умела делать ещё много разных вещей. Как вставала поутру хозяйка, так первым делом начинала растапливать печку.

Весь день печь пыхтит – старается. Хлеб, блины печёт для всей семьи и гостей. Печь избу согревает и освещает. Ведь, как известно, любое блюдо, приготовленное в печи, гораздо вкуснее сделанного на электрической или газовой плите. Каши в чугунке из печи более наваристые, пироги более пышные да вкусные. У печи велись беседы, а, сколько сказок было рассказано на печи долгими, зимними вечерами. Думается, что самым лучшим подарком в День печи будут испеченные в ней хлеб, блины и пироги.

Источник: www.ddnrb.ru

20 – 26 февраля Масленичная неделя – Уярня (Масленица)

Обычай марийского обрядового праздника “Уярня” ведет свое начало с древних времен. Предки марийцев в конце зимы проводили праздник, во время которого устраивали проводы зимы и встречу весны с ее живительной силой и солнечным теплом. В нем сочетались элементы зимней и весенней обрядности, что стало особенностью праздника. Стремление пробудить и оживить природу, возродить плодородные силы земли, а также обеспечить хозяйственное благосостояние семьи, оградить себя и свое хозяйство от темных сил – первоначальная идея Масленицы, забыта в настоящее время. Масленица справляется в течение одной недели с пятницы по пятницу – спустя 4 недели после Шорыкйол пайрем. В праздновании участвовало все сельское население, независимо от возраста, но главная роль принадлежала молодежи, которая веселилась в течение всей масленичной недели. Было такое ощущение, что всю Масленицу люди только и делали, что ели и пили, пели и плясали, одним словом, веселились от души.

Название Уярня (масляная неделя) не случайно. В церковных книгах Масленица называется сырной неделей, потому что в последнюю неделю перед постом уже не разрешалось есть мясо, но молочные продукты: сыр, яйца и масло, которым обильно поливали блины – главное праздничное блюдо, – еще не были под запретом. Блины – главное угощение праздника.

Источник:www.mariez.ru

5 марта – день принятия герба и флага республики Марий Эл

Белое полотнище марийского флага со стороны древка окаймлено вертикальной полосой с традиционным марийским орнаментом красного цвета. Центральный элемент флага: былей (серебряный) французский щит, увенчанный стилизованной под марийский орнамент земельной короной. На щите изображен красный медведь, стоящий на задних лапах. В правой лапе медведя – меч в украшенных ножнах и золотой молот. В левой лапе – голубой щит с золотой каймой и золотым изображением солярного знака. Для фона флага был выбран традиционный белый цвет марийского народа, символизирующий чистоту, добро и честность. Изображенный на гербе медведь – образ защитника леса, который также олицетворяет древний этнос местных славянских и финно-угорских народов. Меч и молот в лапах животного символизируют власть и трудолюбие, солярный знак в виде скошенного марийского креста – традиционный символ плодородия и круговорота жизни.

Источник:www.dorogavrim.ru

Государственный герб Республики Марий Эл представляет собой щит, в серебряном поле которого изображен восстающий червленый медведь с золотыми когтями, зубами и черными с серебром глазами. В правой лапе – обращенный вниз меч в лазоревых ножнах с золотыми фрагментами и золотой молот с серебряной рукояткой. В левой лапе – окаймленный золотом лазоревый щит с изображением золотого скошенного марийского креста, образованного двумя парами узких перевязей, на концах дважды загнутых внутрь каждой пары, с ромбом посередине. Гербовый щит увенчан земельной короной с зубцами, стилизованными под марийский орнамент с тремя отдельными ромбами. Медведь в гербе символизирует предусмотрительность и силу, указывает на лесной характер природы. Меч является символом готовности к защите Отечества, а также символизирует миролюбие и стремление к правопорядку. Щит со скошенным марийским крестом, знаком оберега, символизирует защиту прав и свобод граждан. Земельная корона указывает на статус субъекта Российской Федерации.

Источник:www.bankgorodov.ru

9 апреля – Вербное воскресенье (Кичке пайрем).

Пасхальная обрядность начиналась с Вербного воскресения (Кичке пайрем). Накануне праздника проводился обряд изгнания нечистых сил. Парни, взяв ветки рябины или вербы, ходили по деревне и били по хозяйственным постройкам.

Источник:www.aboutmari.com

12 апреля – Кугече (Большая Среда Пасхи)

Традиционный марийский праздник Кугече – Великий день – традиционно отмечается в конце пасхальной недели и является одним из значимых в весеннем календарном цикле. Кугече связан с молениями, почитанием оживающей природы и семьи. На жертвенном столе размещаются и марийские национальные блюда, и крашеные пасхальные яйца.

Кугече входит в комплекс праздников кон пайрем (праздник щелока или праздник умерших), поэтому значительное место в нем отводится поминовению умерших родственников с ритуальным угощением. В праздничной обрядности слились языческие и христианские традиции. Марийцы, будучи приверженцами древней языческой веры, выполняют обряды своих предков, в то же время соблюдают и христианские. В прошлом, совершая различные магические действия, обряды очистительного, оградительного и искупительного содержания, моления, поминовения умерших предков, исполняя ритуальные танцы, игры, марийцы надеялись повлиять на природные силы, окружающий мир и обеспечить в будущем благополучие в семейной и хозяйственной жизни.

Во время праздника Кугече проводились семейно-родовые моления за благосостояние хозяйства, благополучия семьи. В каждый день недели перед пасхой совершались определенные обряды. Во вторник, называемый пел кон кече (половина щелокова дня), предохранялись от проникновения злых сил, колдунов – запирали на засовы двери, ворота, над дверями вешали ветки рябины. Мылись в бане, приглашая и пришедших на праздник умерших родственников. У восточных марийцев принято было проводить в этот день благодарственное моление божествам с вареной конской головой. Среда – кон кече, тоштомарий кон кече (день щелока, день древних марийцев) являлся днем запретов. До обеда не разводили огонь, не топили печь, не заходили к соседям. Несоблюдение запретов могло сказаться на приплоде домашних птиц, а также, по поверью, летом буря и град могли уничтожить урожай. В четверг – сорта кече (день свечи), собравшись со своим родом (тукым), поминали умерших родственников, угощали обрядовой едой. Вечером провожали их.

В пятницу кугу кон кече (большой щелоков день) праздник продолжался, молодежь устраивала разные игры на улице, качалась на качелях, специально установленных к празднику Суббота юмын аяр кон кече (божий злой щелоков день) – не работали, готовили ритуальные блюда для моления, красили яйца. В воскресенье утром наблюдали за тем, как поднимается солнце, мылись в бане, затем проводили подворные моления, совершали бескровное жертвоприношение – кусочки ритуальной еды, пиво бросали в горнушку (возак).

В понедельник праздник заканчивался совершением обряда Ташлама йумаш (пир с угощением пива из ритуального ковша таш-лама). Отдельные группы марийцев продолжали отмечать дальше, называя эту неделю «малой Пасхой» (изи Кугече).

Одна их традиций праздника – катание на качелях. По марийским преданиям, дочь бога Юмынудыр спустилась на качелях на землю, чтобы пасти бесконечные стада божества. На земле она влюбилась в лесного парня. Чтобы не возвращаться домой, девушка отпустила шелковую нить качелей в небеса. Влюблённые стали прародителями марийского народа. А в честь дочери бога родилась традиция в день Кугече кататься на качелях.

Источник:www.ethnoinfo.ru

www.my-calend.ru

5 июня – Ага – пайрем (Праздник пашни)

Праздник пашни, праздник сохи отмечается 5 июня. Это праздник завершения полевых работ, большой аграрный языческий праздник с жертвоприношениями.

Ритуальный обряд совершается в определённом месте, в роще. Принято готовить яйца, блины. Самым массовым, наиболее значимым был весенний праздник агавайрем, или агапайрем. Первоначально он проводился перед пахотой. Под влиянием обычаев соседних народов его сроки передвинулись к лету и были приурочены к концу сева. Он призван был обеспечить хороший урожай. Собравшиеся в священном месте, разложив принесенное угощение, обращались к богу с просьбой дать урожай, благоприятствовать в приплоде скота, в разведении пчел. Кусочки еды бросали в костер. Моление заканчивалось совместной трапезой и игрищами.

В местах проживания марийцев с башкирами и татарами агапайрем слился с сабантуем, переняв его увеселительную часть с состязаниями, конными скачками, играми.

Перед сенокосом проходило двухнедельное моление в роще с жертвоприношениями овцы, коровы, коня и птицы. В первый день перед молением проводили обряд су рем – изгнание духа-шайтана. Молодые мужчины обходили дворы под звуки трещоток и барабанов, ударяя по заборам и стенам домов прутьями и плетками. Им выносили угощение.

Источник:www.tttiho.blogspot.ru

4 июня – Семык (Семик) – главный праздник марийцев

Семык отмечался через 7 недель от Пасхи: со среды на Троицкой неделе и заканчивался в воскресенье – в день Троицы. Православные марийцы празднуют его с четверга.

Значение праздника. Праздником Семык начинается цикл летних праздников марийцев, он является одним из значимых и любимых. В отличие от русского Семыка, основной идеей марийского праздника является поминовение умерших родственников и прошение у них благословения на удачу в хозяйственных делах и в быту.

В прошлом все сложные и многообразные обряды были направлены на упрочение хозяйства, семейного благополучия людей. Праздник способствовал сплочению сельского коллектива, усилению взаимосвязи родственных групп, их единению.

Обряды раньше совершались в течение всех праздничных дней и носили обязательный характер. Надо отметить, что первый день праздника был связан со многими поверьями предохранительного характера и был тяжелым, по представлениям марийцев, днем. С утра, кроме приготовления еды, прекращали все виды работы, до обеда не выходили за пределы своего двора и следили, чтобы никто к ним не заходил, а то могли навлечь беду, даже скот в этот день не выгоняли на пастбище.

Приготовив необходимые ритуальные кушанья, начинали поминать. Старший член семьи зажигал на специально установленной полке или у иконы свечки по количеству им светлую и спокойную жизнь, просил их содействия на благополучную жизнь живым. Затем угощались едой, откладывая кусочки еды в отдельное блюдо для покойников. Ночь со среды на четверг считалась самой опасной – временем выхода нечистых сил (осал вий). Люди верили, что ночью оживает деятельность нечистых сил, колдунов, которые напускают порчу. Чтобы уберечься, зажигали костры, стреляли из ружей, создавая шум, караулили деревню, свои дома.

Для молодежи было характерно устраивать в эту ночь различные веселые проделки: парни могли завалить бревнами ворота, забравшись на крышу, заткнуть дымоход у бани или дома, опрокинуть в бане котлы с водой. В эту ночь, под утро топили баню («тувын: монча»), купание в ней входило в обрядовый комплекс праздника Семык и выполняло очистительную, лечебную и предохранительную функции. Каждый считал обязательным окатить себя водой, настоянной на травах и цветах, похлестать свое тело веником, связанным из 41 вида растений. Молодые парни и девушки на всю ночь уходили на луга встречать Семык, возвращались домой под утро.

В период праздника соблюдались разные запреты – не выполнялись работы, связанные с землей, женщины не стирали белье, не красили нитки и не белили холсты. Несоблюдение их могло навлечь на посевы град или ураган. Пятница, называемая в народе “лопка Семык” (широкий Семик), была днем всеобщих гуляний. Ходили в гости, пели и плясали под игру гусель и волынок. Молодежь устраивала игры, пела песни. Затевали в этот день и свадьбы. Кругом царила праздничная атмосфера. В субботу праздничное застолье заканчивалось. В воскресенье православные марийцы отмечали Троицу, а в понедельник – Духов день (“мланде шочмо кече”). После этих праздников наступало время “яра кенеж” (свободное лето) или “сынса жап” (время цветения ржи), которое продолжалось 2-3 недели. В течение этой недели по христианскому обычаю нельзя было трогать землю. Так заканчивалась праздничная неделя, крестьяне начинали готовиться к сенокосу.

Источник:www.sgodnt.ru

14 июня – Пеледыш Пайрем (Праздник цветов)

Праздник в честь растительного мира, один из летних праздников, имеющих под собой древнюю языческую основу. Впервые Пеледыш пайрем под названием Йошкар пеледыш пайрем проведен в 1920 году в селе Сернур. Он был приурочен к народным календарным праздникам Агавай-рем и Семык с целью заменить их и отвлечь сельское население от религиозных праздников. В первые годы Советской власти Пеледыш пайрем сыграл большую роль для просвещения марийского народа. В 20—30-е годы XX века праздник содействовал закреплению в народе новой жизни, вносил знания и культуру в повседневный быт марийцев. В современный период Пеледыш пайрем является неотъемлемой частью национальной культуры марийского народа. Он прославляет мирный труд, людей труда, служит укреплению национального самосознания народа, его единению, утверждает идею сохранения языка, песен, танцев, народного костюма, пропагандирует дружбу между народами. В сельской местности установилась единая форма проведения Пеледыш пайрема. Праздник состоит из 2-х частей — торжественной и развлекательной. В торжественную часть входит открытие праздника с поднятием флагов, подведением итогов весенне-полевых работ, чествованием передовиков сельского хозяйства.

Пеледыш пайрем в Йошкар-Оле проходит как массовое народное гулянье. В программу праздника входят: костюмированное шествие по главным улицам города, открытие праздника на главной площадке центрального парка культуры и отдыха, концертные выступления лучших профессиональных и самодеятельных коллективов и исполнителей, игры, конкурсы, национальная борьба.

Источник:www.otvet.mail.ru

9-12 июля – ритуальный обрядовый праздник Сярем (Очищение)

Ритуальный обрядовый праздник связан с определёнными магическими действиями – изгнанием нечистой силы, игрой на ритуальных трубах. На Сярем зажигают семь очищающих душу костров, посвящённых каждому из языческих богов, вслушиваются в слова древней молитвы жрецов – картов, катаются верхом, приносят жертвоприношения богам. В празднике, как правило, участвуют несколько сот почитателей древнемарийского культа. Также во время проведения данного праздника-моления осуществляется традиционный обряд изгнания злой силы.

2 августа Угинде (Праздник урожая)

Угинде входит в праздничный календарь всех групп марийцев. Он отмечается в самом начале уборочно-полевых работ в период христианского Ильина дня (2 августа). Православные марийцы приурочивают его к самому Ильину дню. Главная идея праздника – поблагодарить богов за новый урожай, заручиться их благосклонностью и в будущем обеспечить свою семью хлебом.

Праздник Угинде традиционно проходит как семейное моление. Его проведение считалось обязательным. В день праздника принято было печь хлеб из новой муки, варить пиво. Старший член семьи на краю чаши с зерном зажигал свечу, и, благодарил богов за новый урожай, просил благоприятной погоды для дальнейшей работы, здоровья всей семье, благословения на новый урожай будущего года. В обрядовых действиях участвовали все члены семьи, близкие родственники, соседи. Первый кусок хлеба отламывал человек, у которого, как полагали, есть Перке (изобилие, достаток), затем пробовали все остальные.

В некоторых селениях богу изобилия Перке Юмо делали жертвоприношения в священной роще. Горные марийцы посещали в день праздника церковь – молились и освящали новое зерно, новый хлеб. Сегодня освящаются в церкви и свежие овощи.

Источник:www.sgodnt.ru

5 октября – Туня кумалтыш.

Проведение – священная Роща “Ош Куэр”, деревня Нурсола Куженерского района Республики Марий Эл. Всемарийское моление Тyня Кумалтыш проводится в священных рощах, куда приходят карты и их помощники из числа членов общины. Карты выбирают Онапу — священные деревья, через которые молитвы будут достигать неба, такими деревьями могут быть дуб, береза, липа. Максимальное их число для одного моления может доходить до девяти. Вблизи от этих деревьев ставятся длинные столы-помосты, на которые укладывается принесенный людьми для освящения пресный выпеченный хлеб. Рядом же на длинных перекладинах вешаются с той же целью принесенные платки, покрывала, полотенца. На длинных рядах костров варят жертвенного быка, баранов, а также принесенных верующими гусей, варится каша. Всю работу выполняют мужчины.

Различались несколько групп священных рощ. В зависимости от числа участников моления выделялись семейные, родовые, общедеревенские рощи, а также рощи родственной группы деревень, мирские и всемарийские. В зависимости от объекта почитания различались рощи, посвященные отдельному богу или духу, святилища, в которых жертвоприношения проводились одновременно многим высшим богам и духам. Марийцы считают, что совместные моления нескольких сотен человек в роще имеют больший эффект и молитвы людей скорее достигают неба, однако молиться можно и в домашних условиях.

Источник:www.mari-el.name

12 октября – Турек Суртан кугызын кумалтышыже.

Проведение – поселок Мари-Турек Республики Марий Эл.

Молитвы своему легендарному предку – заступнику марийского народа Туреку (Туру), прах которого, по преданию, покоится под святым курганом, вознесли язычники – маритурекцы. Древний обряд ежегодного проведения Турек Суртан Кугыза кече был возрожден пять лет назад после полувекового “периода забвения”.

Источник:www.mari-el.name

12 октября – Мер кумалтыш

Место проведения – священная роща Тумерото, город Йошкар-Ола. Мер Кумалтыш – это моление союза религиозных общин. Проводится обычно раз в три года. Место, время, характер жертвоприношений определяет совет картов – мера. Каждое тиште направляет на это моление своих представителей.

Источник:www.mari-el.name turizm.lib.ru

12 октября – Тисте кумалтыш

Тисте кумалтыш – общинное моление марийцев. Место проведения : священная Роща “Шинурото”, Куженерский район Республики Марий Эл.

Источник:www.mari-el.name

19 октября – Немда кундем кумалтыш

Место проведения Немда кундем кумалтыш – Новоторъяльский район Республики Марий Эл

Источник:www.mari-el.name

19 ноября – Ял кумалтыш.

Место проведения – деревня Туня Уржумского района Кировской области.

Моление ял кумалтыш проводится раз в год до или после летних полевых работ.

Источник:www.mari-el.name

4 ноября – День марийской государственности

Праздник установлен в честь образования Марийской автономной области (1921) и имеет государственный статус. Впервые праздничное торжество состоялось 1 марта 1921 года. В 1936 году 5 декабря Марийская Автономная Область была преобразована в Марийскую АССР. Чрезвычайный XI съезд Советов в ознаменование данного события и принятия Конституции республики перенес праздник на 21 июня. С 1960 по настоящее время, значимый для республики праздник, отмечается 4 ноября. День образования автономии является знаменательным событием в жизни марийского народа. В результате образования Марийской автономной области были созданы благоприятные условия для единения народа, развития образования и просвещения, ликвидации культурной и экономической отсталости Марийского края. Праздник, подтверждающий эти преобразования, стал важной составной частью духовной жизни марийского народа. С течением времени содержание праздника менялось, но основные идеи, заложенные в первые годы его становления, остались. Праздник провозглашает идеи сохранения единства марийского народа, бережного отношения к своей самобытной культуре, языку, любви к родному краю, дружбы с другими народами, проживающими в республике.

Источник:www.aboutmari.com

21 ноября – Шыже Пазар (Миколо)

Шыже Пазар – языческий праздник завершения полевых работ. В этот день проводятся ярмарки, гуляния.

Источник:www.mari-el.name

У пучымыш (Праздник новой каши)

У пучымыш проводится до православного Михайлова дня (21 ноября), в некоторых местах – в субботу перед праздником Покрова (14 октября), в других – в субботу перед праздником Казанской иконы Божьей Матери (4 ноября) или в пятницу после него.

Праздник У пучымыш имеет важное значение для сельских жителей, он проводит итоги осенних уборочных работ, ритуально узаконивает начало потребления хлеба из нового урожая.

В содержание праздника входит благодарственное моление, поминовение умерших предков, ритуальная трапеза, праздничное гулянье.

К празднику готовится каша из овсяной крупы, из муки пекутся пресные лепёшки шергинде. На праздник прежде всего приглашали родных, соседей, духовных родственников юмын тан. Вкусив новой каши, пели и плясали под игру гуслей, волынки. Считалось, чем больше гостей на празднике У пучымыш, тем богаче будет хозяин, т.к. гость, съевший ломоть хлеба и ложку каши, оставляет за собой вдвое больше. В день праздника каждый хозяин, выйдя в огород, трубил в ритуальную трубу шыжывуч (осенняя труба), давая знать о семейном торжестве. В праздничную обрядность входил ритуал угощения кашей и блинами хозяина овина (агун оза).

Источник:www.freepapers.ru

10 декабря – Марий Тиште Кече (Праздник марийской письменности)

10 декабря 1775 года императорская Академия наук Санкт-Петербурга издала первую марийскую грамматику «Сочинения, принадлежащие к грамматике черемисского языка». Ее автором считают казанского архиепископа Вениамина Пуцек-Григоровича. Учитывая историческую значимость издания первой грамматики марийского языка, с 10 декабря 1998 года в Республике Марий Эл отмечается День марийской письменности – Марий Тиште Кече. Марийский язык относится к финно-угорской семье языков. Распространен в Республике Марий Эл, Татарстане, Удмуртии, Башкортостане, Нижегородской, Кировской и Свердловской областях, Пермском крае. Язык имеет четыре наречия: луговое, восточное, горное и северо-западное (юго-запад Кировской области). Марийская письменность развивается с XIX века на основе русской графики. Существуют две разновидности литературного языка: лугово-восточный и горно-марийский. Марийский (горный и луговой) язык, наряду с русским, является государственным языком Республики Марий Эл, средством обучения и предметом изучения в начальной и средней школе. В вузах используется как средство обучения гуманитарным предметам и изучается как предмет.

Источник:www.finugor.ru

www.izhlib.ru

Марийские праздники на русском языке

МАРИЙСКИЕ ПРАЗДНИКИ

У Ий Пайрем (Новый год)

Празднование Нового года проходит традиционно, в ночь с31 декабря на 1 января.

Шорыкйол (Святки)

Шорыкйол — один из самых известных марийских обрядовых праздников. Он отмечается в период зимнего солнцестояния (с 22 декабря) после нарождения новой луны. Православные марийцы празднуют его в одно время с христианским Рождеством (6 января). Однако первым днем праздника является пятница (в прошлом традиционный день отдыха у марийцев), которая не всегда совпадает с Рождеством.

Праздник имеет несколько названий. У большей части марийского населения закрепилось название Шорыкйол — «овечья нога», от совершаемого в праздничные дни магического действия— дергания овец за ноги, с целью «вызывания» в новом году большого приплода овец. В настоящее время многие элементы праздничной обрядности утратили свои традиционные черты, а ряженье и гадания превратились в веселое развлечение.

В прошлом марийцы связывали с этим днем благополучие своего хозяйства и семьи, перемены в жизни. Особенно большое значение имел первый день праздника. Встав рано утром, вся семья выходила на озимое поле и делала небольшие кучки из снега, напоминающие стога и скирды хлеба (лум каван, шорыкйол каван). Их старались делать как можно больше, но всегда в нечетном количестве. На стожки втыкали ржаные колосья, а некоторые крестьяне зарывали в них блины. В саду трясли ветки и стволы плодовых деревьев и кустарников, чтобы в новом году собрать богатый урожай фруктов и ягод.

В этот день девушки ходили по домам, обязательно заходили в овчарни и дергали овец за ноги. Подобные действия, связанные с «магией первого дня», должны были обеспечить плодородие и благополучие в хозяйстве и семье.

К первому дню праздника был приурочен ряд примет и поверий. По погоде первого дня судили о том, какими будут весна и лето, делались предсказания об урожае: «Если снежную кучу, наметанную в Шорыкйол, занесет снегом— быть урожаю (Шорыкйол каваным лум петыра гын, кинде шочеш)», «В Шорыкйол будет снег— будут овощи (Шорыкйол кече луман лиеш— пакча саска шочеш)».

Большое место занимали гадания, проведению которых крестьяне придавали серьезное значение. Гадания в основном были связаны с предсказанием судьбы. Девушки на выданье гадали озамужестве— выйдут ли замуж в новом году, какая жизнь ожидает их в замужестве. Старшее поколение пыталась узнать о будущем семьи, стремилось определить плодородие урожая, насколько благополучным окажется их хозяйство.

Неотъемлемой частью праздника Шорыкйол является шествие ряженых во главе с основными персонажами— Стариком Василием и Старухой (Васли кува-кугыза, Шорыкйол кува-кугыза). Они воспринимаются марийцами как предвестники будущего, так как ряженые предвещают домохозяевам хороший урожай, увеличение приплода скота в подворье, счастливую семейную жизни. Старик Василий и Старуха общаются с добрыми и злыми богами, поэтому они могут рассказать людям, как уродится урожай, такова будет жизнь для каждого человека. Хозяева дома стараются привечать ряженых как можно лучше. Их угощают пивом, орехами, чтобы не было нарекний на скупость.

Чтобы продемонстрировать свое мастерство и трудолюбие, вывешивают на обозрение свою работу— сплетенные лапти, вышитые полотенца и спряденные нитки. Угостившись, Старик Василий и его Старуха разбрасывают на пол зерна ржи или овса, желая щедрому хозяину изобилия хлеба. Среди ряженых часто встречаются Медведь, Лошадь, Гусь, Журавль, Коза и другие животные. В прошлом были и другие персонажи, изображающие солдата с гармошкой, государственных чиновников и священников— попа и дьякона.

Специально к празднику берегут лесные орехи, которыми угощают ряженых. Часто готовят пельмени с мясом (шыл подкогыльо). По обычаю в некоторые из них кладут монету, кусочки лыка, угля и т.д. В зависимости от того, кому и что попадается во время еды, предсказывают судьбу на год. Во время праздника соблюдаются некоторые запреты: нельзя стирать белье, шить и вышивать, выполнять тяжелые виды работ.

Существенную роль в этот день играет обрядовая еда. Обильный обед на Шорыкйол должен обеспечить достаток в еде на предстоящий год. Обязательным обрядовым блюдом считается баранья голова, кроме нее готовят традиционные напитки и кушанья: пиво (пура) из ржаного солода и хмеля, блины (мелна), овсяные пресные хлебцы (шергинде), ватрушки с начинкой из конопляных семян (катлама), пироги с зайчатиной или медвежатиной (меранг але маска шыл когыльо), пекут из ржаного или овсяного пресного теста «орешки» (шорыкйол пякш).

Рошто (Рождество)

Отмечается по христианским обычаям 7—14 января.

Конта Пайрем (Праздник печки)

Отмечается 12 января. Хозяйки готовят национальные блюда, приглашают гостей на большие обильные застолья.

Уярня (Масленица)

Широко отмечается 15—22 февраля. В этот день большую роль играет праздничное застолье. Одно из главных блюд застолья— блины. Приходят гости и с другими угощениями, поют обрядовые песни.

Как и в некоторых других народных традициях (например, русской, украинской), молодёжь катается с гор, устраиваются прогулки на лошадях, украшенных лентами и бубенчиками.

Кугезе-Влакым Уштарыме Кече (радинча)
(Праздник поминовения предков)

Отмечается 8 апреля. В этот день совершается домашний поминальный обряд.

Пасха, Кугече

Марийские язычники терпимы к другим религиям. Праздник Кугече приходится на конец пасхальной недели (в 2008 году это 4 мая) и является одним из значимых в весеннем календарном цикле. Кугече связан с молениями, почитанием оживающей природы и семьи. На жертвенном столе размещаются и марийские национальные блюда, и крашеные пасхальные яйца.

Многобожие не мешает его носителям уважать другие религии. Как выяснилось, участники праздника в основном не разделяют в своём сознании две религии: традиционную веру и православие. По их словам, самое главное— сохранение родных традиций.

Одна их традиций праздника— катание на качелях. По марийским преданиям, дочь бога Юмынудыр спустилась на качелях на землю, чтобы пасти бесконечные стада божества. На земле она влюбилась в лесного парня. Чтобы не возвращаться домой, девушка отпустила шелковую нить качелей в небеса. Влюблённые стали прародителями марийского народа. А в честь дочери бога родилась традиция в день Кугече кататься на качелях.

Агавайрем (Праздник пашни)

Праздник пашни, праздник сохи отмечается 5 июня. Это праздник завершения полевых работ, большой аграрный языческий праздник с жертвоприношениями.

Ритуальный обряд совершается в определённом месте, в роще. Принято готовить яйца, блины.

Семык (Семик)

Празднуется через 7 недель после Пасхи (в 2008 году эта дата приходится на 12 июня). Праздником Семык начинается цикл летних праздников марийцев. Традиционно во время праздника ходили в гости, пели и плясали под игру гусель и волынок. Молодежь устраивала игры, пела песни. Затевали в этот день и свадьбы. Кругом царила праздничная атмосфера.

Безусловно, сегодня невозможно возродить праздник в первозданном виде, поскольку в течение времени он претерпел изменения. Но через праздники, обряды последующие поколения постигают взгляды на жизнь своих предков, их песни, игры.

Пеледыш Пайрем (Праздник цветов)

Отмечается 12 июня. Название праздника говорит само за себя— это праздник в честь растительного мира, один из летних праздников, имеющих под собой древнюю языческую основу. Он совпадает с официальным праздником— Днём России, поэтому является выходным днём.

Сярем (Очищение)

Ритуальный обрядовый праздник связан с определёнными магическими действиями— изгнанием нечистой силы, игрой на ритуальных трубах. Отмечается 9-12 июля.

Угинде (Праздник урожая)

Угинде входит в праздничный календарь всех групп марийцев. Он отмечается в самом начале уборочно-полевых работ в период христианского Ильина дня (2 августа) в благоприятный для проведения праздников день недели, чаще всего в пятницу (в 2007 году он празднуется 17 сентября). Православные марийцы приурочивают его к самому Ильину дню. Главная идея праздника— поблагодарить богов за новый урожай, заручиться их благосклонностью и обеспечить в будущем свою семью хлебом.

Праздник Угинде традиционно проходит как семейное моление. Его проведение считалось обязательным. В день праздника принято было печь хлеб из новой муки, варить пиво. Старший член семьи на краю чаши с зерном зажигал свечу, и, обращаясь к богам, благодарил их за новый урожай, просил благоприятной погоды для дальнейшей работы, здоровья всей семье, благословения на новый урожай будущего года. В обрядовых действиях участвовали все члены семьи, близкие родственники, соседи. Первый кусок хлеба отламывал человек, у которого, как полагали, есть Перке (изобилие, достаток), затем пробовали все остальные.

В некоторых селениях богу изобилия Перке Юмо делали жертвоприношения в священной роще. Горные марийцы посещали в день праздника церковь— молились и освящали новое зерно, новый хлеб. Сегодня освящают в церкви свежие овощи.

Маска Пайрем (свизын) (Воздвижение)

Христианский праздник Воздвижения креста. Отмечается 27 сентября.

Шыже Пазар (Миколо).
У пучымыш (Праздник новой каши)

Шыже Пазар— языческий праздник завершения полевых работ отмечается 21 ноября. В этот день проводятся ярмарки, гуляния.

По содержанию и срокам проведения к этому празднику примыкает У пучымыш, который проводится до православного Михайлова дня (21 ноября): в некоторых местах в субботу перед праздником Покрова (14 октября), в других— в субботу перед праздником Казанской иконы Божьей Матери (4 ноября) или в пятницу после него.

Праздник У пучымыш имеет важное значение для сельских жителей, он проводит итоги осенних уборочных работ, ритуально узаконивает начало потребления хлеба из нового урожая.

В содержание праздника входит благодарственное моление, поминовение умерших предков, ритуальная трапеза, праздничное гулянье.

К празднику готовится каша из овсяной крупы, из муки пекутся пресные лепёшки шергинде. На праздник прежде всего приглашали родных, соседей, духовных родственников юмын тан. Вкусив новой каши, пели и плясали под игру гуслей, волынки. Считалось, чем больше гостей на празднике У пучымыш, тем богаче будет хозяин, т.к. гость, съевший ломоть хлеба и ложку каши, по поверью, оставляет за собой вдвое больше. В день праздника каждый хозяин, выйдя в огород, трубил в ритуальную трубу шыжывуч (осенняя труба), давая знать о семейном торжестве. В праздничную обрядность входил ритуал угощения кашей и блинами хозяина овина (агун оза).

Марий Тиште Кече Праздник марийской письменности— отмечается 10 декабря.

Поиск:    

    

2010 1/2

2010 1/2 > Обычаи и обряды >

Пеледыш пайрем — праздник цветов

В праздничном календаре марийского народа особое место занимает национальный праздник Пеледыш пайрем (в переводе с марийского языка «праздник цветов»). Он широко отмечается в Республике Марий Эл и за ее пределами, там, где компактно проживает марийское население. В настоящее время благодаря усилиям марийских землячеств, центров марийской культуры праздник стали проводить и в Москве, Санкт-Петербурге, Перми, Кировской области.

Начало было положено в марте 1920 г. на состоявшемся тогда II губернском съезде национальностей Вятской губернии в г. Малмыже, где был поднят вопрос и о внедрении в быт марийского народа новых праздников и обрядов1. Делегаты марийской секции высказались за организацию в Марийском крае праздника Йошкар пеледыш пайрем («праздник красного цветка», «йошкар» означает красный), который стал бы соответствовать своим содержанием новой эпохе.

Название праздника носило ярко выраженную революционную символику. Для начала его решено было провести в с. Сернур, издавна считающемся духовным центром марийцев, и приурочить ко времени проведения народного летнего календарного праздника Семык (Семик). Организационная сторона дела была поручена коллективу Сернурских педагогических курсов. Руководство доверили молодому энергичному преподавателю, драматургу и общественному деятелю А. Ф. Конакову.

Национальный марийский праздник «Пеледыш пайрем». Йошкар-Ола, 2005 г. Фото П. Н. Васильева.

В день праздника, 27 мая 1920 г., Сернур был украшен красными флагами, плакатами и лозунгами. Посмотреть на небывалое для того времени праздничное представление собралось около двух тысяч человек. Праздник начался с шествия по улицам села с красными флагами и с пения «Интернационала». В народном доме был устроен митинг. Собравшихся приветствовали руководители марийской секции губернского съезда, местные партийные деятели и организаторы праздника. Здесь же учащиеся педагогических курсов дали большой концерт. Они хором пели марийские песни, читали стихи, исполняли танцы. В заключительной части праздника состоялись спортивные состязания и игры. Завершилось все всеобщим весельем — плясками, песнями под аккомпанемент национальных музыкальных инструментов. Народу праздник понравился, многие подходили к организаторам и благодарили их.

На следующий день праздник переместился в другие населенные пункты. Сельские жители с интересом наблюдали за происходящим на празднике и невольно сами вовлекались в праздничное действо. За четыре дня Йошкар пеледыш пайрем был организован и проведен в 11 деревнях и селах с участием нескольких тысяч человек2.

Из года в год праздник приобретал все большую популярность. Особенно широкое распространение получил он после выхода в 1923 г. постановления Марийского облисполкома, в котором Йошкар пеледыш пайрем был объявлен народным революционным праздником трудящихся Марийской автономной области (МАО)3. В соответствии с ним 24 мая 1923 г. столица МАО КраснококшайскI впервые в торжественной обстановке праздновала Йошкар пеледыш пайрем. В организации праздника и его проведении активное участие приняли известные марийские деятели культуры: С. Чавайн, М. Шкетан, И. Шабдар, И. Палантай, В. Мухин, Т. Ефремов, актеры Марийского передвижного театра.

В дальнейшем праздник стали отмечать и за пределами Марийской автономной области.

Следует подчеркнуть, что в первое время Йошкар пеледыш пайрем играл немалую роль в деле просвещения и культурного развития марийского народа. Организаторы праздника во время его проведения выступали с лекциями и беседами на общественно-политические, атеистические темы, призывали население к здоровому образу жизни, овладению знаниями, коллективному колхозному труду4. Празднику предшествовали кампании по наведению чистоты в домах, населенных пунктах, выставки марийской литературы, одежды, сельхозтехники и т. д. Марийские поэты посвящали празднику восторженные стихи, композиторы сочиняли музыку.

Однако наступившие годы репрессий коснулись и праздника. Многие из его организаторов и идейных вдохновителей в 1930-е гг. были объявлены врагами народа, а Йошкар пеледыш пайрем посчитали «узконационалистическим» и запретили5.

Несколько десятилетий праздник пребывал в забвении. Только в 1965 г. бюро Марийского обкома КПСС приняло постановление о восстановлении и ежегодном его проведении во всех населенных пунктах республики6. Так, Пеледыш пайрем (слово «йошкар» было исключено из названия) вновь стал занимать свое место в культурной жизни марийского народа.

В 1960-1980-е гг. Пеледыш пайрем сочетал, в основном, черты советского массового празднества с национальными элементами — песни, танцы, игры, народные костюмы. На празднике звучала тема прославления тружеников сел и городов, торжества социалистического строя, дружбы народов.

В наши дни Пеледыш пайрем все более привлекает национальным характером, становится разнообразнее его содержание. По времени проведения он, как и в советский период, отмечается в начале лета после завершения весенне-полевых работ. Сначала его проводят в сельской местности, затем праздник переносится в районные центры. Завершается Пеледыш пайрем в столице республики Йошкар-Оле массовым народным гуляньем. С 1996 г. общереспубликанский Пеледыш пайрем приурочен ко Дню независимости России (с 2002 г. — День России) и ежегодно отмечается 12 июня.

В сельской местности праздник обычно проходит на лоне природы — на лугу, на берегу реки, где специально сооружают и красочно оформляют сценическую, спортивную, игровую площадки. Отводятся места для торговых палаток, буфетов.

Работники культуры тщательно продумывают концертные номера, часто вся программа формируется по принципу театрализованного действа.

Обязательной частью Пеледыш пайрема является торжественное открытие праздника с поднятием флагов Российской Федерации и Республики Марий Эл. Руководители администраций районов, сельхозпредприятий поздравляют всех присутствующих с праздником, докладывают об итогах весенних посевных работ. Открытие праздника не обходится без персонажей народных легенд, национальных героев Онара, Чоткар патыра, Акпатыра, Акпарса. В последнее время с напутственными словами к труженикам села стали обращаться служители марийского религиозного культа — карты. Торжественная часть заканчивается вручением почетных грамот, денежных и ценных призов лучшим механизаторам, полеводам.

В развлекательной части, которая состоит из выступлений самодеятельных коллективов, приезжих артистов, спортивных состязаний, разнообразных веселых конкурсов, народных игр, аттракционов, участвуют все желающие. В отдельных хозяйствах, где молодежь занимается конным спортом, устраивают конные скачки. В программу спортивных состязаний включается и возрождаемая национальная борьба, а также вводятся новые виды состязаний — по армрестлингу, теннису и другим видам спорта.

Национальный марийский праздник «Пеледыш пайрем». Йошкар-Ола, 2005 г. Фото П. Н. Васильева.

Районные праздники справляют по аналогичной схеме. В райцентры съезжаются лучшие работники сельскохозяйственной отрасли со всего района. Здесь их также чествуют, устраивают концертные выступления и развлекательные мероприятия. Завершается праздник общим праздничным весельем, фейерверком. В некоторых районах к празднику приурочивают поэтические чтения, певческие праздники. Настоящим украшением становятся сводные взрослые и детские хоры, исполняющие произведения марийских и известных российских композиторов.

Ярко и торжественно проходит общереспубликанский Пеледыш пайрем в столице Марий Эл. Начинается он с костюмированного шествия по главным улицам города. Основные представления проходят в Центральном парке культуры и отдыха. Присутствующих со сцены приветствуют члены правительства республики, депутаты Госсобрания, мэр Йошкар-Олы, глава централизованной религиозной организации Марийской Традиционной Религии Республики Марий Эл Верховный карт, персонажи марийских легенд Акпатыр, Акпарс. На сценической площадке показывают свое мастерство лучшие профессиональные и самодеятельные коллективы, фольклорные ансамбли, исполнители на национальных музыкальных инструментах. На детской площадке проводятся игры для детей. Популярными являются конкурсы гармонистов, частушечников, конкурс на лучший марийский костюм.

Праздничное гулянье продолжается до вечера. Вечером желающие могут повеселиться на марийских посиделках Марий кас, а молодые люди — на дискотеке. Сочетание истинно народных и современных форм придает празднику яркость и эмоциональность.

Пеледыш пайрем, являясь неотъемлемой частью национальной культуры, и по сей день остается любимым праздником марийского народа.

Свадебные традиции марийцев
Как и у других финно-угорских народов, у марийцев молодежь общалась до брака, собираясь на игрища и посиделки. Тем не менее, решающее слово в выборе жениха или невесты оставалось за родителями. Возможно поэтому, наряду с браком по сватовству, устойчиво сохранялся обычай похищения невесты (иногда с согласия девушки). Кроме достижения основной цели он давал возможность избежать чрезмерных свадебных расходов.

Во время сватовства, в случае согласия родителей, договаривались о сумме денег, которую жених должен был дать в качестве выкупа (олын), о приданом ( часть которого составлял скот) и о порядке проведения свадьбы. Свадебное торжество складывалось из досвадебного сговора (пунчал), на который приглашались к родителям невесты односельчане; свадебного пира в доме невесты, в котором участвовали родные невесты и приехавшие за невестой родственники жениха; угощения в доме жениха. В целом растянутая во времени свадьба (cyan) представляла яркое, обставленное множеством обрядов и обычаев действо, сопровождавшееся музыкой, песнями, плясками. Его участники были одеты в праздничную традиционную одежду, женщины доставали из сундуков все украшения.

Приход родственников на свадьбу предусматривал их материальное участие: близкие невесты приносили на сговор и свадьбу вино, пиво, угощения; родные жениха, получив сделанные руками девушки подарки, объявляли о намерении выделить молодым овцу, телку или гуся. Отведав приготовленное невестой угощение – мясную лапшу или блины из муки, взятой из родительского дома – оставляли в определенном месте деньги, подарки. Еще в середине нашего века сохранялся обычай, по которому невеста (cyaн удыр) поселялась перед свадьбой в доме дальних родственников – посаженых отца и матери, готовила подарки к свадьбе, лишь спустя некоторое время устраивалось в доме жениха свадебное пиршество. Старой традицией было возвращение молодой женщины после свадьбы на короткий срок в дом родителей. В XX в. в свадебном обряде марийцев произошли значительные изменения. В городских условиях свадьба проводится на новый лад: с торжественной регистрацией брака во Дворце бракосочетания, с поездкой по памятным местам города и широким застольем, в котором принимают участие не только родственники, но и знакомые. Однако в сельской местности современный гражданский обряд сопровождается многими старыми обычаями. Хотя прежний смысл ритуалов утрачен, попытки людей, знающих и любящих свою историю и культуру, воссоздать схему традиционной свадьбы, как правило, находят отклик у молодого поколения.

[ наверх ]

Современная свадьба
Современная свадьба разыгрывается как веселый спектакль с исполнением песен, частушек, плясок. Главное лицо на свадьбе – старший зять (куго вене). Его распоряжения приводит в исполнение саус – дружка. Обычно дружкой приглашают молодого человека, который хорошо танцует, поет. В руках у него плеть или палка с лентами и колокольчиками (онгыр). Он постоянно трясет ею, чтобы колокольчики звенели. В прошлом звону придавалось особое значение: он отгонял от молодых нечистую силу. Назначается 5-8 женщин (cyan вате), которые следят за тем, чтобы было весело. Вместе со своими мужьями они стоят рядом с дружкой и хлопают в ладоши, подбадривая присутствующих, побуждая их петь и плясать. Главная сваха (карт вате) следит за порядком проведения свадьбы, ее слушаются и старые и молодые.

Вечером за невестой приходят подруги и ведут ее в клуб. Там сажают на подушку, ставят перед ней на стол угощение, квас, вазу с цветами, на старинных полотенцах – хлеб с воткнутыми в корку монетками. Все, кто захотел прийти, угощаются, танцуют. Между тем в доме жениха собираются гости. Опаздывающих поторапливает саус, объезжая дворы на тарантасе, украшенном лентами.

Часов в 11 вечера за невестой приезжают жених с дружкой и уводят ее в дом посаженых отца и матери. Вместе с мешком с подарками молодые едут к дому жениха, где уже идет веселье. Посаженая мать подводит невесту к гостям, и начинается раздача подарков. Саус выкрикивает ; имя кого-либо из присутствующих. Тот . подходит к невесте, посаженая мать вынимает из мешка и подает невесте рубаху (для мужчины) или платок (для женщины). Гость, получивший из рук невесты подарок, кладет в ответ деньги на поднос. Эти деньги становятся собственностью невесты. В этот момент саус встряхивает кнутом с колокольчиками, сваты дробят ногами, хлопают, подпевают. После раздачи подарков жениха и невесту провожают с песней к клети, где приготовлены еда и питье, и запирают на ночь.

Гулянье в доме жениха продолжается два-три дня. После этого посаженый отец (ача кудыл) приглашает в гости невесту и ее мать. С ними идут и другие участники свадьбы. Веселятся всю ночь. Утром расходятся, по пути заходят гостить в дома, хозяева которых были на свадьбе.

На следующий день невеста в современном платье и фате и нарядный жених вместе с гостями едут на украшенных лентами и воздушными шарами машинах в клуб, где председатель колхоза или секретарь сельсовета в присутствии сельчан поздравляет молодых. Поездка заканчивается возложением цветов к памятнику погибшим на войне солдатам.

Так в свадьбе наших дней сливаются старые и новые обычаи. В семейных обрядах и общественных праздниках наиболее полно раскрывалось богатство музыкально-поэтического творчества марийцев. На свадьбу приглашались местные музыканты. Пели и танцевали на молодежных гуляниях. Песнями сопровождались трудовые процессы. Активное участие в них людей всех возрастов обеспечивало сохранение и дальнейшее развитие народных традиций. До последнего времени находились умельцы играть на старинных инструментах: волынке (шу-выр) с мехом из бычьего пузыря, барабане (тумбыр), деревянных трубах (пуч), на самодельных гуслях, скрипках, гармонях. Память народа сохраняет старые сказки и предания, обрядовые, лирические и шуточные песни. Музыкальные и танцевальные традиции живут сейчас в фольклорных коллективах.

[ наверх ]

Традиции общественного устройства марийцев
Первые поселения на новых землях основывались, как правило, группами родственных семей. Такая группа селилась несколькими дворами на земле, взятой у башкир-вотчинников в аренду. В договоре обозначались границы участка, перечислялись права поселенцев, называлась условная штата. В одном из типичных договорных документов начала XVIII в. говорилось, например, о праве припущенников-марий-цев землею “владеть, пашни пахать, хлеб сеять, в лугах сено косить, в лесах бревна и дрова рубить, лубья снимать и хмель щипать, бобров и выдр и другого всякого зверя и птицу побивать; також в тех местах рыбу ловить и дупленницы искать и другим всем употребляться…”. “А оброку давать на год по пяти куниц, да по два батмана меду…”. В качестве платы за землю предусматривалось долевое участие в выплате ясака, несение дорожных (ямских) повинностей, денежный или натуральный оброк в пользу вотчинников. Припуск мог со временем переоформиться в “вечное владение”. Но в большинстве случаев земельные права были обретены марийцами лишь при Генеральном межевании, проведенном царской администрацией в XIX в. С перестройкой и разрастанием деревень, а главное – с экономическим расслоением крестьянства и ослаблением кровнородственных отношений замкнутость деревенских обществ нарушалась. Получив землю в собственность, местные жители могли сдать в аренду отдельные участки приезжим марийцам, а также русским, чувашам, татарам-кряшенам, мордве и даже допустить их поселиться в своей деревне. Особенно часто такие факты имели место на северо-западе Башкортостана. Марийская община XIX – начала XX в. характеризовалась как соседская, но в быту большую роль продолжали играть родственные отношения. Были стойкими обычаи трудовой взаимопомощи (у ма, вума), когда родственники помогали друг другу во время сенокоса, жатвы, обмолота хлебов, при постройке дома. Обязанностью родных было участие в свадьбах, больших поминках с внесением своей доли расходов. Марийская община отличалась глубокой связью с религиозной и обрядовой сферой жизни.

[ наверх ]

Праздники и коллективные обряды
Большие праздники у марийцев связаны с земледельческим циклом работ. Содержание их во многом определялось религией. Самым массовым, наиболее значимым был весенний праздник агавайрем, или агапайрем. Первоначально он проводился перед пахотой. Под влиянием обычаев соседних народов его сроки передвинулись к лету и были приурочены к концу сева. Он призван был обеспечить хороший урожай. Собравшиеся в священном месте, разложив принесенное угощение, обращались к богу с просьбой дать урожай, благоприятствовать в приплоде скота, в разведении пчел. Кусочки еды бросали в костер. Моление заканчивалось совместной трапезой и игрищами. В местах проживания марийцев с башкирами и татарами агапайрем слился с сабантуем, переняв его увеселительную часть с состязаниями, конными скачками, играми. Перед сенокосом проходило двухнедельное моление в роще с жертвоприношениями овцы, коровы, коня и птицы. В первый день перед молением проводили обряд су рем – изгнание духа-шайтана. Молодые мужчины обходили дворы под звуки тре-щеток и барабанов, ударяя по заборам и стенам домов прутьями и плетками. Им выносили угощение. Своеобразный праздник урожая (угин-де пайрем) проводили после уборки ржи. В каждом доме готовили кашу, блины, пекли пироги и хлеб из зерна нового урожая, ожидали в гости родственников и соседей. Ставя перед ними на стол кашу из нового зерна, смолотого на ручных жерновах, произносили благопожелания в адрес духов-предков. Благодарственную молитву приносили “хозяину овина”, угощаясь блинами после коллективной (в виде “помочей”) молотьбы. Осенний забой скота заканчивался праздничным вечером (шыл кас). Близкие люди собирались на угощение после отела коровы. В отдельных деревнях, где население прошло через обряд крещения, справляли христианские праздники: Пасху, Троицу и др. На Масленицу (Уйарня) – в основе языческий праздник – устраивали коллективные катания на санях с близлежащих холмов. Языческие верования оказались глубокими, древние обряды были приурочены к христианским праздникам. В годы советской власти в марийской деревне внедрялись новые праздники. Кроме общепринятых революционных праздников, разрабатывались сценарии торжественных церемоний посвящения в колхозники, проводов в армию или встречи воинов после службы. В школах устраиваются вечера для выпускников. В учебных заведениях и в семьях встречают Новый год. Торжественно и празднично проводят День урожая. Некоторые яркие моменты традиционных обрядов, лишенные религиозной окраски, включаются в новый быт.

Посещение родителями родительских собраний и мероприятий

№ п/п

Ф. И. О. родителей

1

Ахметов Рим Х.

Ахметова Гульш.

2

Колесникова

Татьяна

3

Гибаев И. М.

Гибаева А. Р.

4

Исмагилова Т. П.

Назмиев А. С.

5

Асылбаева Н. Б.

Асылбаев М. М.

6

Кагиров И. М.

Кагирова И. Д.

СВЕДЕНИЯ О РОДИТЕЛЯХ

№ п/п

Ф. И. О. ученика

Ф. И. О родителей

Место работы, должность

телефон

1

Бакиев Альберт

Дамирович

Колесникова Татьяна Витальевна

домохозяйка

2

Кагиров Ильнур Ильмирович

Кагиров Ильмир Маратович

Кагирова Ильзира Давлетгареевна

Сибирь

Соцработниик

2-90-41

3

Ахметова Руфина Римовна

Ахметов Рим Ханифович

Ахметова Гульшат Адвартовна

Сибирь

Школа,

оператор

2-90-61

4

Бакиев Дамир Дамирович

Колесникова Татьяна Витальевна

Домохозяйка

5

Исмагилова Диана Альфредовна

Исмагилова Татьяна Петровна

Назмиев Альфред Султангареевич

Домохозяйка

Соцработник

2-90-72

6

Гибаева Камилла Илдаровна

Гибаева Асиля Римовна

Гибаев Илдар Мансурович

Школа, дирек.

Сибирь

2-90-25

7

Назмиева

Анжела

Филаретовна

Опекун Асылбаев Миргасим Миниярович

Бабушка Асылбаева Н.Б.

Безработный

домохозяйка

infourok.ru

Проект “Марийские национальные праздники” | Социальная сеть работников образования

li{counter-increment:lst-ctn-kix_list_4-1}#doc11810677 ol.lst-kix_list_3-1{list-style-type:none}#doc11810677 ol.lst-kix_list_3-2{list-style-type:none}#doc11810677 .lst-kix_list_3-1>li{counter-increment:lst-ctn-kix_list_3-1}#doc11810677 ol.lst-kix_list_3-3{list-style-type:none}#doc11810677 ol.lst-kix_list_3-4.start{counter-reset:lst-ctn-kix_list_3-4 0}#doc11810677 .lst-kix_list_5-1>li{counter-increment:lst-ctn-kix_list_5-1}#doc11810677 ol.lst-kix_list_3-4{list-style-type:none}#doc11810677 .lst-kix_list_2-1>li{counter-increment:lst-ctn-kix_list_2-1}#doc11810677 ol.lst-kix_list_3-0{list-style-type:none}#doc11810677 .lst-kix_list_1-1>li{counter-increment:lst-ctn-kix_list_1-1}#doc11810677 ol.lst-kix_list_2-6.start{counter-reset:lst-ctn-kix_list_2-6 0}#doc11810677 .lst-kix_list_3-0>li:before{content:”” counter(lst-ctn-kix_list_3-0,decimal) “. “}#doc11810677 ol.lst-kix_list_3-1.start{counter-reset:lst-ctn-kix_list_3-1 0}#doc11810677 .lst-kix_list_3-1>li:before{content:”” counter(lst-ctn-kix_list_3-1,lower-latin) “. “}#doc11810677 .lst-kix_list_3-2>li:before{content:”” counter(lst-ctn-kix_list_3-2,lower-roman) “. “}#doc11810677 ol.lst-kix_list_1-8.start{counter-reset:lst-ctn-kix_list_1-8 0}#doc11810677 .lst-kix_list_4-0>li{counter-increment:lst-ctn-kix_list_4-0}#doc11810677 .lst-kix_list_5-0>li{counter-increment:lst-ctn-kix_list_5-0}#doc11810677 ol.lst-kix_list_2-3.start{counter-reset:lst-ctn-kix_list_2-3 0}#doc11810677 .lst-kix_list_3-5>li:before{content:”” counter(lst-ctn-kix_list_3-5,lower-roman) “. “}#doc11810677 .lst-kix_list_3-4>li:before{content:”” counter(lst-ctn-kix_list_3-4,lower-latin) “. “}#doc11810677 ol.lst-kix_list_1-5.start{counter-reset:lst-ctn-kix_list_1-5 0}#doc11810677 .lst-kix_list_3-3>li:before{content:”” counter(lst-ctn-kix_list_3-3,decimal) “. “}#doc11810677 ol.lst-kix_list_3-5{list-style-type:none}#doc11810677 ol.lst-kix_list_3-6{list-style-type:none}#doc11810677 ol.lst-kix_list_3-7{list-style-type:none}#doc11810677 ol.lst-kix_list_3-8{list-style-type:none}#doc11810677 .lst-kix_list_3-8>li:before{content:”” counter(lst-ctn-kix_list_3-8,lower-roman) “. “}#doc11810677 .lst-kix_list_2-0>li{counter-increment:lst-ctn-kix_list_2-0}#doc11810677 ol.lst-kix_list_5-3.start{counter-reset:lst-ctn-kix_list_5-3 0}#doc11810677 .lst-kix_list_2-3>li{counter-increment:lst-ctn-kix_list_2-3}#doc11810677 .lst-kix_list_3-6>li:before{content:”” counter(lst-ctn-kix_list_3-6,decimal) “. “}#doc11810677 .lst-kix_list_4-3>li{counter-increment:lst-ctn-kix_list_4-3}#doc11810677 .lst-kix_list_3-7>li:before{content:”” counter(lst-ctn-kix_list_3-7,lower-latin) “. “}#doc11810677 ol.lst-kix_list_4-5.start{counter-reset:lst-ctn-kix_list_4-5 0}#doc11810677 ol.lst-kix_list_5-0.start{counter-reset:lst-ctn-kix_list_5-0 0}#doc11810677 .lst-kix_list_1-2>li{counter-increment:lst-ctn-kix_list_1-2}#doc11810677 ol.lst-kix_list_3-7.start{counter-reset:lst-ctn-kix_list_3-7 0}#doc11810677 .lst-kix_list_5-2>li{counter-increment:lst-ctn-kix_list_5-2}#doc11810677 ol.lst-kix_list_4-2.start{counter-reset:lst-ctn-kix_list_4-2 0}#doc11810677 .lst-kix_list_3-2>li{counter-increment:lst-ctn-kix_list_3-2}#doc11810677 ol.lst-kix_list_2-2{list-style-type:none}#doc11810677 ol.lst-kix_list_2-3{list-style-type:none}#doc11810677 .lst-kix_list_5-0>li:before{content:”” counter(lst-ctn-kix_list_5-0,decimal) “. “}#doc11810677 ol.lst-kix_list_2-4{list-style-type:none}#doc11810677 ol.lst-kix_list_2-5{list-style-type:none}#doc11810677 .lst-kix_list_5-4>li{counter-increment:lst-ctn-kix_list_5-4}#doc11810677 .lst-kix_list_1-4>li{counter-increment:lst-ctn-kix_list_1-4}#doc11810677 .lst-kix_list_4-4>li{counter-increment:lst-ctn-kix_list_4-4}#doc11810677 ol.lst-kix_list_2-0{list-style-type:none}#doc11810677 ol.lst-kix_list_1-6.start{counter-reset:lst-ctn-kix_list_1-6 0}#doc11810677 ol.lst-kix_list_2-1{list-style-type:none}#doc11810677 .lst-kix_list_4-8>li:before{content:”” counter(lst-ctn-kix_list_4-8,lower-roman) “. “}#doc11810677 .lst-kix_list_5-3>li:before{content:”” counter(lst-ctn-kix_list_5-3,decimal) “. “}#doc11810677 .lst-kix_list_4-7>li:before{content:”” counter(lst-ctn-kix_list_4-7,lower-latin) “. “}#doc11810677 .lst-kix_list_5-2>li:before{content:”” counter(lst-ctn-kix_list_5-2,lower-roman) “. “}#doc11810677 .lst-kix_list_5-1>li:before{content:”” counter(lst-ctn-kix_list_5-1,lower-latin) “. “}#doc11810677 .lst-kix_list_5-7>li:before{content:”” counter(lst-ctn-kix_list_5-7,lower-latin) “. “}#doc11810677 ol.lst-kix_list_5-6.start{counter-reset:lst-ctn-kix_list_5-6 0}#doc11810677 .lst-kix_list_5-6>li:before{content:”” counter(lst-ctn-kix_list_5-6,decimal) “. “}#doc11810677 .lst-kix_list_5-8>li:before{content:”” counter(lst-ctn-kix_list_5-8,lower-roman) “. “}#doc11810677 ol.lst-kix_list_4-1.start{counter-reset:lst-ctn-kix_list_4-1 0}#doc11810677 ol.lst-kix_list_4-8.start{counter-reset:lst-ctn-kix_list_4-8 0}#doc11810677 ol.lst-kix_list_3-3.start{counter-reset:lst-ctn-kix_list_3-3 0}#doc11810677 .lst-kix_list_5-4>li:before{content:”” counter(lst-ctn-kix_list_5-4,lower-latin) “. “}#doc11810677 .lst-kix_list_5-5>li:before{content:”” counter(lst-ctn-kix_list_5-5,lower-roman) “. “}#doc11810677 ol.lst-kix_list_2-6{list-style-type:none}#doc11810677 ol.lst-kix_list_2-7{list-style-type:none}#doc11810677 ol.lst-kix_list_2-8{list-style-type:none}#doc11810677 ol.lst-kix_list_1-0.start{counter-reset:lst-ctn-kix_list_1-0 0}#doc11810677 .lst-kix_list_3-0>li{counter-increment:lst-ctn-kix_list_3-0}#doc11810677 .lst-kix_list_3-3>li{counter-increment:lst-ctn-kix_list_3-3}#doc11810677 ol.lst-kix_list_4-0.start{counter-reset:lst-ctn-kix_list_4-0 3}#doc11810677 .lst-kix_list_3-6>li{counter-increment:lst-ctn-kix_list_3-6}#doc11810677 .lst-kix_list_2-5>li{counter-increment:lst-ctn-kix_list_2-5}#doc11810677 .lst-kix_list_2-8>li{counter-increment:lst-ctn-kix_list_2-8}#doc11810677 ol.lst-kix_list_3-2.start{counter-reset:lst-ctn-kix_list_3-2 0}#doc11810677 ol.lst-kix_list_5-5.start{counter-reset:lst-ctn-kix_list_5-5 0}#doc11810677 .lst-kix_list_2-2>li{counter-increment:lst-ctn-kix_list_2-2}#doc11810677 ol.lst-kix_list_2-4.start{counter-reset:lst-ctn-kix_list_2-4 0}#doc11810677 ol.lst-kix_list_4-7.start{counter-reset:lst-ctn-kix_list_4-7 0}#doc11810677 ol.lst-kix_list_1-3{list-style-type:none}#doc11810677 ol.lst-kix_list_5-0{list-style-type:none}#doc11810677 ol.lst-kix_list_1-4{list-style-type:none}#doc11810677 .lst-kix_list_2-6>li:before{content:”” counter(lst-ctn-kix_list_2-6,decimal) “. “}#doc11810677 .lst-kix_list_2-7>li:before{content:”” counter(lst-ctn-kix_list_2-7,lower-latin) “. “}#doc11810677 .lst-kix_list_2-7>li{counter-increment:lst-ctn-kix_list_2-7}#doc11810677 .lst-kix_list_3-7>li{counter-increment:lst-ctn-kix_list_3-7}#doc11810677 ol.lst-kix_list_5-1{list-style-type:none}#doc11810677 ol.lst-kix_list_1-5{list-style-type:none}#doc11810677 ol.lst-kix_list_5-2{list-style-type:none}#doc11810677 ol.lst-kix_list_1-6{list-style-type:none}#doc11810677 ol.lst-kix_list_1-0{list-style-type:none}#doc11810677 .lst-kix_list_2-4>li:before{content:”” counter(lst-ctn-kix_list_2-4,lower-latin) “. “}#doc11810677 .lst-kix_list_2-5>li:before{content:”” counter(lst-ctn-kix_list_2-5,lower-roman) “. “}#doc11810677 .lst-kix_list_2-8>li:before{content:”” counter(lst-ctn-kix_list_2-8,lower-roman) “. “}#doc11810677 ol.lst-kix_list_1-1{list-style-type:none}#doc11810677 ol.lst-kix_list_1-2{list-style-type:none}#doc11810677 ol.lst-kix_list_5-4.start{counter-reset:lst-ctn-kix_list_5-4 0}#doc11810677 ol.lst-kix_list_4-6.start{counter-reset:lst-ctn-kix_list_4-6 0}#doc11810677 ol.lst-kix_list_5-1.start{counter-reset:lst-ctn-kix_list_5-1 0}#doc11810677 ol.lst-kix_list_3-0.start{counter-reset:lst-ctn-kix_list_3-0 0}#doc11810677 ol.lst-kix_list_5-7{list-style-type:none}#doc11810677 ol.lst-kix_list_5-8{list-style-type:none}#doc11810677 .lst-kix_list_5-7>li{counter-increment:lst-ctn-kix_list_5-7}#doc11810677 ol.lst-kix_list_4-3.start{counter-reset:lst-ctn-kix_list_4-3 0}#doc11810677 ol.lst-kix_list_5-3{list-style-type:none}#doc11810677 ol.lst-kix_list_1-7{list-style-type:none}#doc11810677 .lst-kix_list_4-7>li{counter-increment:lst-ctn-kix_list_4-7}#doc11810677 ol.lst-kix_list_5-4{list-style-type:none}#doc11810677 .lst-kix_list_1-7>li{counter-increment:lst-ctn-kix_list_1-7}#doc11810677 ol.lst-kix_list_1-8{list-style-type:none}#doc11810677 ol.lst-kix_list_3-8.start{counter-reset:lst-ctn-kix_list_3-8 0}#doc11810677 ol.lst-kix_list_5-5{list-style-type:none}#doc11810677 ol.lst-kix_list_5-6{list-style-type:none}#doc11810677 ol.lst-kix_list_2-5.start{counter-reset:lst-ctn-kix_list_2-5 0}#doc11810677 .lst-kix_list_5-8>li{counter-increment:lst-ctn-kix_list_5-8}#doc11810677 .lst-kix_list_4-0>li:before{content:”” counter(lst-ctn-kix_list_4-0,decimal) “. “}#doc11810677 .lst-kix_list_2-6>li{counter-increment:lst-ctn-kix_list_2-6}#doc11810677 .lst-kix_list_3-8>li{counter-increment:lst-ctn-kix_list_3-8}#doc11810677 .lst-kix_list_4-1>li:before{content:”” counter(lst-ctn-kix_list_4-1,lower-latin) “. “}#doc11810677 .lst-kix_list_4-6>li{counter-increment:lst-ctn-kix_list_4-6}#doc11810677 ol.lst-kix_list_1-7.start{counter-reset:lst-ctn-kix_list_1-7 0}#doc11810677 .lst-kix_list_4-4>li:before{content:”” counter(lst-ctn-kix_list_4-4,lower-latin) “. “}#doc11810677 ol.lst-kix_list_2-2.start{counter-reset:lst-ctn-kix_list_2-2 0}#doc11810677 .lst-kix_list_1-5>li{counter-increment:lst-ctn-kix_list_1-5}#doc11810677 .lst-kix_list_4-3>li:before{content:”” counter(lst-ctn-kix_list_4-3,decimal) “. “}#doc11810677 .lst-kix_list_4-5>li:before{content:”” counter(lst-ctn-kix_list_4-5,lower-roman) “. “}#doc11810677 .lst-kix_list_4-2>li:before{content:”” counter(lst-ctn-kix_list_4-2,lower-roman) “. “}#doc11810677 .lst-kix_list_4-6>li:before{content:”” counter(lst-ctn-kix_list_4-6,decimal) “. “}#doc11810677 ol.lst-kix_list_5-7.start{counter-reset:lst-ctn-kix_list_5-7 0}#doc11810677 .lst-kix_list_1-8>li{counter-increment:lst-ctn-kix_list_1-8}#doc11810677 ol.lst-kix_list_1-4.start{counter-reset:lst-ctn-kix_list_1-4 0}#doc11810677 .lst-kix_list_5-5>li{counter-increment:lst-ctn-kix_list_5-5}#doc11810677 .lst-kix_list_3-5>li{counter-increment:lst-ctn-kix_list_3-5}#doc11810677 ol.lst-kix_list_1-1.start{counter-reset:lst-ctn-kix_list_1-1 0}#doc11810677 ol.lst-kix_list_4-0{list-style-type:none}#doc11810677 .lst-kix_list_3-4>li{counter-increment:lst-ctn-kix_list_3-4}#doc11810677 ol.lst-kix_list_4-1{list-style-type:none}#doc11810677 ol.lst-kix_list_4-4.start{counter-reset:lst-ctn-kix_list_4-4 0}#doc11810677 ol.lst-kix_list_4-2{list-style-type:none}#doc11810677 ol.lst-kix_list_4-3{list-style-type:none}#doc11810677 .lst-kix_list_2-4>li{counter-increment:lst-ctn-kix_list_2-4}#doc11810677 ol.lst-kix_list_3-6.start{counter-reset:lst-ctn-kix_list_3-6 0}#doc11810677 .lst-kix_list_5-3>li{counter-increment:lst-ctn-kix_list_5-3}#doc11810677 ol.lst-kix_list_1-3.start{counter-reset:lst-ctn-kix_list_1-3 0}#doc11810677 ol.lst-kix_list_2-8.start{counter-reset:lst-ctn-kix_list_2-8 0}#doc11810677 ol.lst-kix_list_1-2.start{counter-reset:lst-ctn-kix_list_1-2 0}#doc11810677 ol.lst-kix_list_4-8{list-style-type:none}#doc11810677 .lst-kix_list_1-0>li:before{content:”” counter(lst-ctn-kix_list_1-0,decimal) “) “}#doc11810677 ol.lst-kix_list_4-4{list-style-type:none}#doc11810677 ol.lst-kix_list_4-5{list-style-type:none}#doc11810677 .lst-kix_list_1-1>li:before{content:”” counter(lst-ctn-kix_list_1-1,decimal) “. “}#doc11810677 .lst-kix_list_1-2>li:before{content:”” counter(lst-ctn-kix_list_1-2,decimal) “. “}#doc11810677 ol.lst-kix_list_2-0.start{counter-reset:lst-ctn-kix_list_2-0 0}#doc11810677 ol.lst-kix_list_4-6{list-style-type:none}#doc11810677 ol.lst-kix_list_4-7{list-style-type:none}#doc11810677 .lst-kix_list_1-3>li:before{content:”” counter(lst-ctn-kix_list_1-3,decimal) “. “}#doc11810677 .lst-kix_list_1-4>li:before{content:”” counter(lst-ctn-kix_list_1-4,decimal) “. “}#doc11810677 ol.lst-kix_list_3-5.start{counter-reset:lst-ctn-kix_list_3-5 0}#doc11810677 .lst-kix_list_1-0>li{counter-increment:lst-ctn-kix_list_1-0}#doc11810677 .lst-kix_list_4-8>li{counter-increment:lst-ctn-kix_list_4-8}#doc11810677 .lst-kix_list_1-6>li{counter-increment:lst-ctn-kix_list_1-6}#doc11810677 .lst-kix_list_1-7>li:before{content:”” counter(lst-ctn-kix_list_1-7,decimal) “. “}#doc11810677 ol.lst-kix_list_5-8.start{counter-reset:lst-ctn-kix_list_5-8 0}#doc11810677 ol.lst-kix_list_2-7.start{counter-reset:lst-ctn-kix_list_2-7 0}#doc11810677 .lst-kix_list_1-3>li{counter-increment:lst-ctn-kix_list_1-3}#doc11810677 .lst-kix_list_1-5>li:before{content:”” counter(lst-ctn-kix_list_1-5,decimal) “. “}#doc11810677 .lst-kix_list_1-6>li:before{content:”” counter(lst-ctn-kix_list_1-6,decimal) “. “}#doc11810677 .lst-kix_list_5-6>li{counter-increment:lst-ctn-kix_list_5-6}#doc11810677 .lst-kix_list_2-0>li:before{content:”” counter(lst-ctn-kix_list_2-0,decimal) “) “}#doc11810677 .lst-kix_list_2-1>li:before{content:”” counter(lst-ctn-kix_list_2-1,lower-latin) “. “}#doc11810677 ol.lst-kix_list_2-1.start{counter-reset:lst-ctn-kix_list_2-1 0}#doc11810677 .lst-kix_list_4-5>li{counter-increment:lst-ctn-kix_list_4-5}#doc11810677 .lst-kix_list_1-8>li:before{content:”” counter(lst-ctn-kix_list_1-8,decimal) “. “}#doc11810677 .lst-kix_list_2-2>li:before{content:”” counter(lst-ctn-kix_list_2-2,lower-roman) “. “}#doc11810677 .lst-kix_list_2-3>li:before{content:”” counter(lst-ctn-kix_list_2-3,decimal) “. “}#doc11810677 .lst-kix_list_4-2>li{counter-increment:lst-ctn-kix_list_4-2}#doc11810677 ol.lst-kix_list_5-2.start{counter-reset:lst-ctn-kix_list_5-2 0}#doc11810677 ol{margin:0;padding:0}#doc11810677 table td,table th{padding:0}#doc11810677 .c7{color:#000000;font-weight:700;text-decoration:none;vertical-align:baseline;font-size:18pt;font-family:”Times New Roman”;font-style:normal}#doc11810677 .c0{margin-left:32.2pt;padding-top:0pt;padding-left:0pt;padding-bottom:0pt;line-height:1.5;text-align:justify}#doc11810677 .c4{color:#000000;font-weight:400;text-decoration:none;vertical-align:baseline;font-family:”Times New Roman”;font-style:normal}#doc11810677 .c5{padding-top:0pt;padding-bottom:0pt;line-height:1.5;text-indent:36pt;text-align:justify}#doc11810677 .c9{color:#000000;text-decoration:none;vertical-align:baseline;font-family:”Times New Roman”;font-style:normal}#doc11810677 .c1{padding-top:0pt;padding-bottom:0pt;line-height:1.5;text-indent:35.4pt;text-align:justify}#doc11810677 .c28{text-decoration:none;vertical-align:baseline;font-family:”Times New Roman”;font-style:italic}#doc11810677 .c24{padding-top:0pt;padding-bottom:0pt;line-height:1.5;text-align:center}#doc11810677 .c13{padding-top:0pt;padding-bottom:0pt;line-height:1.5;text-align:left}#doc11810677 .c6{padding-top:0pt;padding-bottom:0pt;line-height:1.5;text-align:justify}#doc11810677 .c10{padding-top:5pt;padding-bottom:5pt;line-height:1.5;text-align:justify}#doc11810677 .c25{text-decoration:none;vertical-align:baseline;font-style:normal}#doc11810677 .c21{background-color:#ffffff;max-width:474.8pt;padding:56.8pt 49.5pt 49.6pt 70.9pt}#doc11810677 .c17{margin-left:53.4pt;padding-left:0pt}#doc11810677 .c18{padding:0;margin:0}#doc11810677 .c15{margin-left:35.4pt}#doc11810677 .c27{font-size:16pt}#doc11810677 .c2{height:10pt}#doc11810677 .c22{background-color:#ffffff}#doc11810677 .c14{font-family:”Times”}#doc11810677 .c12{font-size:20pt}#doc11810677 .c16{font-weight:400}#doc11810677 .c11{color:#000000}#doc11810677 .c19{text-indent:36pt}#doc11810677 .c20{font-size:18pt}#doc11810677 .c26{margin-left:318.6pt}#doc11810677 .c23{text-indent:35.4pt}#doc11810677 .c3{font-size:14pt}#doc11810677 .c30{text-indent:14.2pt}#doc11810677 .c8{font-weight:700}#doc11810677 .c29{font-style:italic}#doc11810677 .title{padding-top:24pt;color:#000000;font-weight:700;font-size:36pt;padding-bottom:6pt;font-family:”Times New Roman”;line-height:1.0;page-break-after:avoid;text-align:left}#doc11810677 .subtitle{padding-top:18pt;color:#666666;font-size:24pt;padding-bottom:4pt;font-family:”Georgia”;line-height:1.0;page-break-after:avoid;font-style:italic;text-align:left}#doc11810677 li{color:#000000;font-size:10pt;font-family:”Times New Roman”}#doc11810677 p{margin:0;color:#000000;font-size:10pt;font-family:”Times New Roman”}#doc11810677 h2{padding-top:24pt;color:#000000;font-weight:700;font-size:24pt;padding-bottom:6pt;font-family:”Times New Roman”;line-height:1.0;page-break-after:avoid;text-align:left}#doc11810677 h3{padding-top:18pt;color:#000000;font-weight:700;font-size:18pt;padding-bottom:4pt;font-family:”Times New Roman”;line-height:1.0;page-break-after:avoid;text-align:left}#doc11810677 h4{padding-top:14pt;color:#000000;font-weight:700;font-size:14pt;padding-bottom:4pt;font-family:”Times New Roman”;line-height:1.0;page-break-after:avoid;text-align:left}#doc11810677 h5{padding-top:12pt;color:#000000;font-weight:700;font-size:12pt;padding-bottom:2pt;font-family:”Times New Roman”;line-height:1.0;page-break-after:avoid;text-align:left}#doc11810677 h5{padding-top:11pt;color:#000000;font-weight:700;font-size:11pt;padding-bottom:2pt;font-family:”Times New Roman”;line-height:1.0;page-break-after:avoid;text-align:left}#doc11810677 h6{padding-top:10pt;color:#000000;font-weight:700;font-size:10pt;padding-bottom:2pt;font-family:”Times New Roman”;line-height:1.0;page-break-after:avoid;text-align:left}#doc11810677 ]]>

МОУ «Визимьрская средняя общеобразовательная школа»

ПРОЕКТ

на тему

«КАЛЕНДАРЬ МАРИЙСКИХ ПРАЗДНИКОВ»

Выполнила:         ученица  5 «б» класса                          Григорьева Анастасия.

Руководитель:              учитель ИКН               Зурагаева Ю.К.

                                2016

                                  Содержание.

  1. Введение………………………………………………..стр. 3 – 4
  2. Основная часть…………………………………………стр. 5 – 9
  3. Заключение…………………………………………….стр. 10
  4. Литература……………………………………………..стр. 11

Введение.

Мы живём в Республике Марий Эл, коренным населением которой является народ мари.

Марийцы – трудолюбивый, веселый народ.  У марийского народа есть свое богатство – традиции, обряды, своя культура, которая передается из поколения в поколение.

Марийские праздники являются очень древними. Они рождались в процессе труда, связаны с явлениями природы, с основными этапами сельскохозяйственных работ – весеннего сева, пахоты, уборки урожая. Разнообразные обряды и обычаи, магические действия, приметы и поверья, игры и развлечения, общие трапезы были направлены на обеспечение плодородия земли, получение богатого урожая, высокой рождаемости, семейного благополучия, приплода скота.

Цель нашей работы – рассмотреть праздники мари, связанные с народным земледельческим календарём.

В связи с данной целью поставили следующие задачи:

  1. изучить литературу о марийских праздниках;
  2. узнать, какие народные земледельческие праздники являются традиционными у марийцев;
  3. выяснить, отмечаются ли в настоящее время марийские земледельческие праздники или их некоторые элементы.

     Считаем данную работу актуальной, так как в наше время идёт возрождение многих национальных традиций. Мари, чья история уходит в глубокую древность, прошёл суровый и сложный жизненный путь. Но, несмотря ни на какие трудности, он сумел сохранить и донести до наших дней свою самобытную национальную культуру.

     Определив тему работы, мы приступили к поиску информации и столкнулись с тем, что литературы по данной теме немного. В основном мы опирались на традиционное марийское издание «Марла календарь» /на русском и марийском языках/.                                                                                               Также мы черпали информацию из книги «История и культура марийского народа», энциклопедии «Я познаю мир» («Праздники народов мира»).

Предмет моего исследования: культура и традиции марийского народа.

Объект исследования:  марийские праздники.

Исследуя данную тему, надеюсь получить дополнительный материал о культуре, традициях, обычаях своего родного народа, как носителях народных знаний,  передать изученный мной материал и оформленный в виде перекидного календаря моим сверстникам и заинтересовать их историей  и культурой своего народа и сохранить ее.

       

Основная часть

Неотъемлемой частью общественного быта народа были календарно-трудовые, престольные (храмовые), местные деревенские праздники. В праздниках олицетворялись идеалы народа, его представление о счастье,  полноте существования, гармонии и творческой  жизни.

 Зимний цикл марийских календарных  праздников.          

1 января – У Ий Пайрем (Новый год)

В новогодние праздники марийцы избавляются от плохого старого и мечтают о хорошем новом.

В зимнем цикле календарных праздников важное место занимали Святки (Шортйол, Шартял, Шочъйол, Шорыкйол). Шортйол марийцы проводили в период зимнего солнцестояния. Праздник завершал старый, начинал новый земледельческий год. В дни праздника проводились различные магические действия, моления, гадания, игры и ряженья, готовились обрядовые и праздничные блюда. Сложившись в большой комплекс праздничных обрядов, они были направлены на обеспечение благополучия семьи, хозяйства, увеличения будущего урожая, домашних животных. 

Праздник сегодня. 

Это праздник остается одним из любимых. Ряженые дети и взрослые ходят по домам, меняя свои голоса, разговаривают с хозяевами, справляются о здоровье, домашних делах. У всех ряженых корзинки или мешочки для угощений.

          Прощаясь, желают успеха, богатства, здоровья.

12 февраля марийский праздник «Конга пайрем» («Праздник печки»)

12 февраля отмечается старинный марийский национальный праздник «Конга пайрем» («Праздник печки»). Нет ничего удивительного в том, что у печки есть свой праздник. Но вряд ли его сейчас широко отмечают – ведь в современных деревнях далеко не в каждом доме есть печка.

Весенний цикл праздников.

Уярня (Масленица)  (конец февраля начало марта)

Предки марийцев в конце зимы проводили праздник, во время которого устраивали проводы зимы и встречу весны с ее живительной силой и солнечным теплом. В нем сочетались элементы зимней и весенней обрядности, что стало особенностью праздника. Стремление пробудить и оживить природу, возродить плодородные силы земли, а также обеспечить хозяйственное благосостояние семьи, оградить себя и свое хозяйство от темных сил – первоначальная идея Масленицы, забыта в настоящее время. Праздник сегодня.

Жители нашего поселка до сих пор отмечают этот праздник: катаются с горок, пекут блинчики, сжигают масленицу, а также устраивают различные игры.

5 марта – день принятия герба и флага Республики Марий Эл

Кугече (Большая Среда Пасхи)

Традиционный марийский праздник Кугече – Великий день – традиционно отмечается в конце пасхальной недели и является одним из значимых в весеннем календарном цикле. Кугече связан с молениями, почитанием оживающей природы и семьи. На жертвенном столе размещаются и марийские национальные блюда, и крашеные пасхальные яйца. Праздник сегодня. Праздник не утратил своих особенностей и в настоящее время. Дети ходят по домам собирают крашеные яйца, произнося «Христос воскресе!» Отвечая «Воистину воскресе» взрослые подают яйца, куличи, сладости. Взрослые едут на всенощную службу в церковь. Освящают яйца, куличи.

Ага – пайрем (Праздник пашни)

Праздник пашни, праздник сохи. Это праздник завершения полевых работ, большой аграрный языческий праздник с жертвоприношениями.

Летние праздники

Семык (Семик) – главный праздник марийцев.

Семык отмечался через 7 недель от Пасхи: со среды на Троицкой неделе и заканчивался в воскресенье – в день Троицы.

Значение праздника. Праздником Семык начинается цикл летних праздников марийцев, он является одним из значимых и любимых. В отличие от русского Семыка, основной идеей марийского праздника является поминовение умерших родственников и прошение у них благословения на удачу в хозяйственных делах и в быту.

14 июня – Пеледыш Пайрем (Праздник цветов)

Праздник в честь растительного мира, один из летних праздников, имеющих под собой древнюю языческую основу. Впервые Пеледыш пайрем под названием Йошкар пеледыш пайрем проведен в 1920 году в селе Сернур. Он был приурочен к народным календарным праздникам Агавайрем и Семык с целью заменить их и отвлечь сельское население от религиозных праздников.

Праздник сегодня. В нашем поселке этот праздник не отмечается. Но некоторые жители ездят на этот праздник в Йошкар-Олу. На празднике можно увидеть  представителей  горных, луговых. восточных марийцев, увидеть особенности нарядов, танцев разных регионов. Где проживают марийцы.

9-12 июля – ритуальный обрядовый праздник Сурем (Очищение)

Ритуальный обрядовый праздник связан с определёнными магическими действиями – изгнанием нечистой силы, игрой на ритуальных трубах.

2 августа Угинде (Праздник урожая)

Угинде входит в праздничный календарь всех групп марийцев. Он отмечается в самом начале уборочно-полевых работ в период христианского Ильина дня (2 августа). Православные марийцы приурочивают его к самому Ильину дню. Главная идея праздника – поблагодарить богов за новый урожай, заручиться их благосклонностью и в будущем обеспечить свою семью хлебом. 

Праздник сегодня.

Этот праздник не отмечается как раньше, но старшее поколение до сих пор почитает его, ведь  «хлеб – всему голова». Свежеиспечённый хлеб – главное блюдо на праздничном столе. И на каждый праздничный стол первым ставят хлеб, желая, никогда не быть обделенным от него. В нашей школе такой праздник отмечается выставкой «Чудо овощ», а в детском саду утренник «Праздник урожая».

Осенние праздники

5 октября – Туня кумалтыш.

Проведение – священная Роща “Ош Куэр”, деревня Нурсола Куженерского района Республики Марий Эл. Всемарийское моление Тyня Кумалтыш проводится в священных рощах, куда приходят карты и их помощники из числа членов общины.

12 октября – Турек Суртан кугызын кумалтышыже..

Проведение – поселок Мари-Турек Республики Марий Эл.

Молитвы своему легендарному предку – заступнику марийского народа Туреку (Туру), прах которого, по преданию, покоится под святым курганом, вознесли язычники – маритурекцы.

12 октября – Мер кумалтыш

Место проведения – священная роща Тумерото, город Йошкар-Ола. Мер Кумалтыш – это моление союза религиозных общин. Проводится обычно раз в три года. Место, время, характер жертвоприношений определяет совет картов – мера. Каждое тиште направляет на это моление своих представителей.

12 октября – Тисте кумалтыш

Тисте кумалтыш – общинное моление марийцев. Место проведения : священная Роща “Шинурото”, Куженерский район Республики Марий Эл.

19 октября – Немда кундем кумалтыш

Место проведения Немда кундем кумалтыш – Новоторъяльский район Республики Марий Эл

19 ноября – Ял кумалтыш.

Место проведения – деревня Туня Уржумского района Кировской области.

Моление ял кумалтыш проводится раз в год до или после летних полевых работ.

4 ноября – День марийской государственности

Праздник установлен в честь образования Марийской автономной области (1921) и имеет государственный статус. Впервые праздничное торжество состоялось 1 марта 1921 года.

У пучымыш (Праздник новой каши)

У пучымыш проводится до православного Михайлова дня (21 ноября), в некоторых местах – в субботу перед праздником Покрова (14 октября), в других – в субботу перед праздником Казанской иконы Божьей Матери (4 ноября) или в пятницу после него.

Праздник У пучымыш имеет важное значение для сельских жителей, он проводит итоги осенних уборочных работ, ритуально узаконивает начало потребления хлеба из нового урожая.

10 декабря – Марий Тиште Кече  (Праздник марийской письменности)

10 декабря 1775 года императорская Академия наук Санкт-Петербурга издала первую марийскую грамматику «Сочинения, принадлежащие к грамматике черемисского языка». Ее автором считают казанского архиепископа Вениамина Пуцек-Григоровича. Учитывая историческую значимость издания первой грамматики марийского языка, с 10 декабря 1998 года в Республике Марий Эл отмечается День марийской письменности – Марий Тиште Кече.        

                         

 Заключение

У каждого народа есть свои традиционные праздники. Изучив марийские праздники, знакомясь с традициями и обычаями родной деревни, можно утверждать, что корни многих марийских праздников уходят глубоко в язычество марийского народа. Язычество марийского народа – это целый необозримый мир. Ко всему  прочему, этот мир жив и по сей день. Приверженцев язычества называют «чимарий», что означает «чистый мари» или «настоящий мари». Почему «чистый мари»?- Мари, сохранивший изначальную веру, не примкнувший к другой. Марийский народ во все времена  поклонялся силам природы, ощущал себя ее  частицей, осознавал, что он не царь природы, которому позволено губить ее как угодно.

Сохранив, чтя культуру, традиции родного края, мы сохраним нашу нацию, наш народ.

Собранный материал поможет  моим друзьям глубже познакомиться с традициями, обычаями марийского народа и не утратить его богатство.

                                      Литература.

1. Календарные праздники и обряды марийцев. Йошкар-Ола, 2003.

2. Марийцы. Историко-этнографические очерки. Редколлегия: Н.С. Попов (ответственный редактор), Т.Л. Молотова, Г.А. Сепеев. Йошкар-Ола: МарНИИЯЛИ, 2005. С. 200-214.

             3. Калинина О.А. Марийские праздники. – Йошкар-Ола,2006.-51 с.

  1. История и культура марийского народа/ Под ред. А.А.Андриянова, О.М.Герасимова,-Йошкар-Ола: Марий книгоиздат.,1994 г.
  2. История и культура марийского народа: Хрестоматия для учащихся 5,6 класса / Под ред. Г.И.Соловьева. – Йошкар-Ола: Марий книгоиздат.,1993

nsportal.ru

История, обычаи, обряды и верования народа мари

Священные рощи марийцев – Кусото

Осенью в большую рощу съезжаются сотни марийцев. Каждая семья приносит утку или гуся – это пурлык, жертвенное животное для проведения всемарийских молений. Для обряда отбирают только здоровых, красивых и упитанных птиц. Марийцы выстраиваются в очередь к картам – жрецам. Они проверяют, подходит ли птица на жертвоприношение, а потом просят у нее прощения и освящают с помощью дыма. Оказывается так марийцы выражают уважение к духу огня, а он сжигает плохие слова и мысли, очищая пространство для космической энергии.

– Марийцы считают себя дитем природы и у нас такова религия, что мы молимся именно в лесу, в специально отведенных местах, которые мы называем рощами, – говорит консультант Владимир Козлов. – Обращаясь к дереву, мы тем самым обращаемся к космосу и возникает связь молящихся с космосом. У нас нет ни церквей и других сооружений, где марийцы бы молились. На природе мы себя чувствуем как бы ее частью и общение с Богом проходит через дерево и через жертвоприношения.

Священные рощи специально никто не высаживал, они существуют с древних времен. Рощи для молений выбирали еще предки мари. Считается, что в этих местах очень сильная энергетика.

– Рощи выбирали не просто так, смотрели вначале на солнце, на звезды и кометы, – говорит карт Аркадий Федоров.

Священные рощи по-марийски называются Кусото, они бывают родовыми, общедеревенскими и всемарийскими. В одних Кусото моления могут проводиться несколько раз в году, а в других – раз в 5-7 лет. Всего в республике Марий Эл сохранилось более 300 священных рощ.

В священных рощах нельзя ругаться, петь и шуметь. Огромная сила держится в этих священных местах. Марийцы предпочитают природу, а природа и есть Бог. К природе они обращаются как к матери: вуд ава (мать воды), мланде ава (мать земли).

Самое красивое и высокое дерево в роще является главным. Оно посвящается единому верховному Богу Юмо или его божественным помощникам. Около этого дерева и проводят обряды.

Священные рощи настолько важны для марийцев, что на протяжении пяти веков они вели борьбу за их сохранение и отстаивали свое право на собственную веру. Сначала противостояли христианизации потом Советской власти. Чтобы отвлечь внимание церкви от священных рощ мари формально приняли православие. Народ ходил на церковные службы, а потом тайно совершал марийские обряды. В результате произошло смешение религий – многие христианские символы и традиции вошли и в марийскую веру.

Священная роща – пожалуй, единственное место, где женщины больше отдыхают, чем работают. Они только ощипывают и разделывают птиц. Всем остальным занимаются мужчины: разводят костры, устанавливают котлы, варят бульоны и каши, обустраивают Онапу – так называют священные деревья. Рядом с деревом устанавливают специальные столешницы, которые сначала устилают еловыми ветками символизирующими руки, затем их покрывают полотенцами и только потом выкладывают дары. Около Онапу стоят таблички с именами богов, главный – Тун Ош Куго Юмо – Единый Светлый Великий Бог. Пришедшие на моления решают, какому из божеств они преподносят хлеб, квас, мед, блины. А еще развешивают дарственные полотенца, платки. Какие-то вещи после обряда марийцы заберут домой, а что-то так и останется висеть в роще.

fishki.net

История и традиционные праздники марийцев

Формирование народа мари началось в первом тысячелетии нашей эры. Упоминания о марийцах историки находят в трудах готского историка Иордана, а также в древнерусской летописи “Повесть временных лет”. 

Луговые, горные и восточные

Мари (марий, мары, маре) на русский переводится как “мужчина” или “человек”. Марийцы большей частью проживают в Марий Эл, а также в городах и селениях Уральского и Приволжского округов Российской Федерации. Численность народа, согласно последней переписи населения, составляет чуть больше 547 тысяч человек. Марийский язык относят к финно-угорской группе уральской языковой семьи.

Выделяют три этнические группы – луговые, горные и восточные мари. Официально мари придерживаются православия, но это не мешает сохранению марла вера – традиционной марийской религии, которой придерживаются в основном восточные и луговые мари. Как у столицы, так и практически у каждого селения есть свои священные рощи, где регулярно проходят массовые моления. Считается, что священнослужители – карты – умеют разговаривать с деревьями.  

На формирование марийского этноса оказали влияние соседи-тюрки: чуваши, татары, волжские булгары. Любопытно, что во времена покорения Москвой Казанского ханства марийцы выступали в военном противостоянии как на стороне русских, так и на стороне их противников. Марийцы весьма воинственный этнос, но в обычной жизни очень дружелюбны, отзывчивы и гостеприимны.

С 1920 года существует национально-территориальное образование в рамках российского государства. Сейчас это республика Марий Эл. 

Народная культура и праздники

Традиционное занятие мари – сельское хозяйство. С давних времён они занимаются земледелием и разведением домашнего скота: лошадей, овец, коров и т.д. Марийские сельские общины позапрошлого века обычно включали в себя несколько селений. При этом нередко встречались смешанные – марийско-русские, марийско-чувашские общины. Дома к XIX веку черемисы, а именно под этим именем марийцев знали в Российской империи, строили уже вполне по русскому обычаю: ставилась срубная изба с сенями и клетью, внутри возводилась русская печь, обустраивался красный уголок с иконками. Летом марийцы перебирались жить в кудо – небольшую срубную кухоньку с земляным полом и кладовыми помещениями на втором этаже, из которой было удобнее уходить на работы в поле. 

Большинство обрядовых ритуалов и народных праздников земледельцев-марийцев связано с сельскохозяйственным календарем. Большинство, но не все.

Новый год – У Ий Пайрем – марийцы встречали первого января. Святочная неделя – Шорыкйол – отмечается в те же дни, что у других православных народов России. Но несмотря на христианский характер праздника в нем присутствуют языческие отголоски. Само слово “шорыкйол” переводится с марийского как “овечья нога” – именно в эти январские дни люди совершали традиционный ритуал дёрганья овечьей ноги, призывая тем самым хороший приплод домашнему скоту, а также благо и успех в свои семьи.

“Гвоздём” праздничной программы в дни Шорыкйол было шествие ряженых, во главе которых шли Старик Василий и его Старуха. Сельские жители щедро одаривали их сладостями и напитками. Считалось, что богатство подношений символически притянет к жертвователям всё самое лучшее в наступивший год.

Начало февраля у марийцев знаменуется празднованием Конга Пайрем (на русский язык словосочетание переводится как “праздник печки”). В этот день – 12 февраля – практически в каждом доме черемисских селений во всю мощь пыхтела печь, преподнося хозяевам вкусные блюда: каши, пироги, блины и сдобные румяные караваи.

Масленичная неделя наступала с 20-го февраля. Как и у славян в Уярню (то есть, Масленицу) провожали зиму и встречали весну. В течение целой недели марийцы веселились со всей широтой своей беззаботно-народной души: много ели и пили всяческой вкуснятины, пели и танцевали, играли во дворах и на улицах в снежки.

12 апреля, в конце Пасхальной недели, марийцы справляли праздник Кугече (Большая Среда Пасхи). Кугече прежде всего связан с традиционным поминовением умерших родственников. Исполняя в течение Пасхальной недели разного рода магические обряды, марийцы просили защиты у ушедших в иной мир предков, просили их о мире и благополучии.

Лето для черемисов начиналось с большого сельского праздника Ага-пайрем (праздник пашни), проходившего после окончания весеннего сева. В этот день мари приносили в жертву языческому божеству плодородия национальные кушанья: ватрушки, мёд, яйца, сырники, пиво и квас и т. д. Любопытно, что в тех районах, где марийцы соседствовали с башкирами, Ага-пайрем зачастую проходил вместе с Сабантуем.

2 августа отмечали Угинде — праздник урожая, после которого начинались уборочно-полевые работы.

Обрядовые праздники мари – это не “дела давно ушедших дней”. В республике и других регионах, где живут мари, чтят национальные традиции. Инициаторами большинства народных гуляний являются национальные активисты, в большинстве своем люди молодые. 

nazaccent.ru

Народные праздники и обычаи. Методическая помощь | Марийский календарь | Table

Подробности

Просмотров: 587

 Г.Петухова, методист центра марийской культуры

Марийский календарно-обрядовый праздник Ӱярня – это возможность для детей погрузиться в мир народной культуры, постичь эстетические нормы поведения и культурные ценности.

В первую очередь детям необходимо объяснить историю праздника Ӱярня – это древний языческий праздник. Ӱярня мари отмечают «с незапамятных времен» (запись Г.Я. Яковлева, 1857г.) [О.А. Калинина, 2003, с.22]. Это языческий новый год – окончание Зимы и начало Весны. Он соответствует русской Масленице.С этого времени начинается новый отчет времени, когда от труда людей и от природы будет зависеть новый урожай.

Название праздника Ӱярня: у – масло, арня – неделя. Он справляется через семь недель после праздника Шорыкйол в конце февраля – начале марта и всегда приурочивается к неделе, когда появляется новая луна.  Праздничные мероприятия продолжаются в течение одной или двух недель. Первая неделя называется «Кугу Ӱярня» (большая Масленица), вторая – «Изи Ӱярня» (малая Масленица). В местах, где праздник проводится одну неделю, первую половину – до четверга, именуют «ончыл Ӱярня» (передняя Масленица), а с четверга – «варасе Ӱярня» (поздняя Масленица). Начинают праздновать ее в понедельник и заканчивают в понедельник поздно вечером. Главной особенностью праздника является совершение обрядов, в которых могут принять участие дети.

Подготовка праздника. Празднику всегда предшествует подготовительная неделя – это уборка помещений, подбор праздничных нарядов, подготовка Масленичной горки – Ӱярня курык иӰярня вара.

В подготовке Ӱярня вара (другие названия – Йолвара, Йолкурык) – горки из двух или трех параллельно соединенных жердей традиционно принимают участие мальчики, подростки, мужчины. Процесс изготовления такой горки подробно описали марийский ученый А.Е. Китиков в работе «Марийские народные игры» [А.Е. Китиков, 1990, с.39] и марийский карт В.М. Мамаев в книге «Марийские религиозные обряды и праздники» [В.М. Мамаев, 2014, с.26].

Начало праздника. Праздничные развлечения начинаются в первый день праздника – в понедельник рано утром с катания с Ӱярня курык – горы. Необходимо напомнить детям наказ предков, что масленичное катание приносит счастье на целый год. При этом необходимо громко произносить звукоподражательные слова: «Ӱярня йор-йор!»… Катания с горки продолжаются в течение всей недели. Во время катания всем разрешается рядиться в маски Ӱярня кува, кугыза (Старик масленица и старуха).

После всеобщего катания начинаются праздничные гуляния с карнавальными шествия во главе с масками Ӱярня кува и Ӱярня кугыза.

Раньше дети катались на ледяных корытах – ийвол. Это забытое приспособление для катания с масленичной горы. Фольклорист А.Е. Китиков предлагает использовать ледяные корыта для состязания: «Кто прокатится дальше?», «Кто прокатится быстрее?» «Кто вдвоем (втроем, вчетвером) прокатятся дальше?», «Кто вдвоем (втроем, вчетвером) прокатятся дальше и вместе быстрее поднимутся на горку?» [А.Е. Китиков, 1990, с.16].

Вечером катания продолжались на Ӱярня вара. К этому времени замерзали накануне срубленные жерди – «иле кож, иле нулго». Народ собирался на горку в нарядной праздничной одежде.

Завершение праздника. В последний день праздника, в воскресенье или понедельник совершался обряд прощания с Ӱярня кува – Масленицей.

Снимали жерди с горы, собирали хлам: солому, доски, приспособления для катания – и сжигали с криками: «Ӱярня каен! Вес ийлан адак тол!». Желающие прыгали через костер. Зола разбрасывалась по полю.

 СОВЕТЫ ОРГАНИЗАТОРАМ

Руководителям и организаторам необходимо выбрать форму проведения календарно-обрядового праздника. Это может быть театрализованная игра – разыгрывание в лицах специально написанные инсценировки; посиделки – беседы, вечерки; представление – спектакль; праздник – увеселительное, развлекательное мероприятие. От выбранной формы зависят детали будущей постановки, оформления, выбор персонажей. 

Местом проведения мероприятия может стать центральная площадь, близлежащий парк, большой двор.

О календарно-обрядовом празднике нужно известить заранее объявлениями, красочными плакатами, пригласительными билетами. В программе праздника может быть выставка-продажа изделий мастеров ДПИ.

Участники фольклорного коллектива, пока народ собирается на праздник, могут предложить поиграть в несложные народные игры.

Народные игры

В праздник Ӱярня была популярна игра «Карта» (типа салок). Веревку длиной 5-6 метров вмораживали в снежный холмик, у подножия которого складывали кучу деревянных чурбачков (наподобие городошных). Водящий, держась за конец веревки, сторожил чурбачки, и, бегая по кругу, пытался салить играющих. Игроки старались выпинывать чурбачки за пределы досягаемости водящего. Осаленный игрок становился водящим. Когда выбивали последний чурбачок, всеобщий возглас: «Карта!» означал окончание игры.

Рекомендуемая литература

Калинина, О.А. Марийские праздники: справочник / О.А. Калинина. – Йошкар-Ола: Министерство культуры, печати и по делам национальностей РМЭ, Республиканский центр марийской культуры, 2006. – 52 с.

Календарные праздники и обряды марийцев // Этнографическое наследие. Вып.1: Сб. материалов. – Йошкар-Ола: МарНИИ, 2003. – 286 с., ил.

Китиков, А.Е. Марийские народные игры / А.Е. Китиков. – Йошкар-Ола, 1990. – 60 с.

Мамаев, В.М. Марий юмынйӱла да пайрем-влак / В.М. Мамаев.– Йошкар-Ола, 2014.– 64 с., ил.

Марийцы: историко-этнографические очерки. – Издание 2-е, дополненное. – Йошкар-Ола, 2013. – 482 с., ил.

Тойдыбекова, Л.С. Марийская мифология. – Этнографический справочник / Л.С. Тойдыбекова. – Йошкар-Ола, 2007. – 312 с.

Энциклопедия Республики Марий Эл. – Йошкар-Ола, 2009. – 872 с., ил. 

www.mari-centr.ru

История, обычаи, обряды и верования народа мари

Этот финно-угорский народ верит в духов, поклоняется деревьям и остерегается Овды. История мари зародилась на другой планете, куда прилетела уточка и снесла два яйца, из которых появились два брата – добрый и злой. Так и началась жизнь на земле. В это верят марийцы. Их обряды уникальны, память о предках никогда не угасает, а быт этого народа пропитан уважением к богам природы. 

Правильно говорить марИ а не мАри – это очень важно, не то ударение – и будет история про древний разрушенный город. А наша – про древний необычной народ мари, который очень бережно относится ко всему живому, даже к растениям. Роща для них – священное место.

История народа мари

Легенды рассказывают, что история мари началась далеко от земли на другой планете. Из созвездия Гнезда на голубую планету прилетела уточка, снесла два яйца, из которых появились два брата – добрый и злой. Так и началась жизнь на земле. Марийцы до сих пор звезды и планеты называют по-своему: Большую Медведицу – созвездием Лося, Млечный путь – Звездной дорогой, по которой ходит Бог, Плеяду – созвездием Гнезда.

Священные рощи марийцев – Кусото

Осенью в большую рощу съезжаются сотни марийцев. Каждая семья приносит утку или гуся – это пурлык, жертвенное животное для проведения всемарийских молений. Для обряда отбирают только здоровых, красивых и упитанных птиц. Марийцы выстраиваются в очередь к картам – жрецам. Они проверяют, подходит ли птица на жертвоприношение, а потом просят у нее прощения и освящают с помощью дыма. Оказывается так марийцы выражают уважение к духу огня, а он сжигает плохие слова и мысли, очищая пространство для космической энергии.

– Марийцы считают себя дитем природы и у нас такова религия, что мы молимся именно в лесу, в специально отведенных местах, которые мы называем рощами, – говорит консультант Владимир Козлов. – Обращаясь к дереву, мы тем самым обращаемся к космосу и возникает связь молящихся с космосом. У нас нет ни церквей и других сооружений, где марийцы бы молились. На природе мы себя чувствуем как бы ее частью и общение с Богом проходит через дерево и через жертвоприношения.

Священные рощи специально никто не высаживал, они существуют с древних времен. Рощи для молений выбирали еще предки мари. Считается, что в этих местах очень сильная энергетика.

– Рощи выбирали не просто так, смотрели вначале на солнце, на звезды и кометы, – говорит карт Аркадий Федоров.

Священные рощи по-марийски называются Кусото, они бывают родовыми, общедеревенскими и всемарийскими. В одних Кусото моления могут проводиться несколько раз в году, а в других – раз в 5-7 лет. Всего в республике Марий Эл сохранилось более 300 священных рощ.

В священных рощах нельзя ругаться, петь и шуметь. Огромная сила держится в этих священных местах. Марийцы предпочитают природу, а природа и есть Бог. К природе они обращаются как к матери: вуд ава (мать воды), мланде ава (мать земли).

Самое красивое и высокое дерево в роще является главным. Оно посвящается единому верховному Богу Юмо или его божественным помощникам. Около этого дерева и проводят обряды.

Священные рощи настолько важны для марийцев, что на протяжении пяти веков они вели борьбу за их сохранение и отстаивали свое право на собственную веру. Сначала противостояли христианизации потом Советской власти. Чтобы отвлечь внимание церкви от священных рощ мари формально приняли православие. Народ ходил на церковные службы, а потом тайно совершал марийские обряды. В результате произошло смешение религий – многие христианские символы и традиции вошли и в марийскую веру.

Священная роща – пожалуй, единственное место, где женщины больше отдыхают, чем работают. Они только ощипывают и разделывают птиц. Всем остальным занимаются мужчины: разводят костры, устанавливают котлы, варят бульоны и каши, обустраивают Онапу – так называют священные деревья. Рядом с деревом устанавливают специальные столешницы, которые сначала устилают еловыми ветками символизирующими руки, затем их покрывают полотенцами и только потом выкладывают дары. Около Онапу стоят таблички с именами богов, главный – Тун Ош Куго Юмо – Единый Светлый Великий Бог. Пришедшие на моления решают, какому из божеств они преподносят хлеб, квас, мед, блины. А еще развешивают дарственные полотенца, платки. Какие-то вещи после обряда марийцы заберут домой, а что-то так и останется висеть в роще.

Предания об Овде

…Жила когда-то строптивая марийская красавица, но прогневала она небожителей и превратил ее Бог в страшное существо Овду, с большими грудями, которые можно перебросить чрез плечо, с черными волосами и ступнями вывернутыми пятками вперед. Народ старался с ней не встречаться и, хотя Овда могла и помочь человеку, но чаще она наводила порчу. Бывало проклинала целые деревни.

По преданию Овда жила на окраине деревень в лесу, оврагах. В старину жители нередко встречались с ней, но в 21 веке страшную женщину никто не видел. Однако в глухие места, где она жила в одиночку и сегодня стараются не ходить. Поговаривают, что она укрылась в пещерах. Есть место, которое так и называется Одо-Курык (гора Овды). В глубине леса лежат мегалиты – огромные валуны прямоугольной формы. Они очень похожи на рукотворные блоки. У камней ровные грани, а составлены они так, что образуют зубчатую ограду. Мегалиты огромные, но заметить их не так-то просто. Они словно искусно замаскированы, но для чего? Одна из версий появления мегалитов – это рукотворное оборонительное сооружение. Вероятно, в старину местное население защищалось за счет этой горы. И эта крепость строилась руками в виде валов. Резкий спуск сопровождался подъемом. Врагам по этим валам бегать было очень трудно, а местные знали тропинки и могли прятаться и стрелять из лука. Есть предположение, что марийцы могли воевать с удмуртами за землю. Но какой силой нужно было обладать, чтобы обработать мегалиты и установить их? Даже несколько человек не смогут сдвинуть эти валуны. Только мистическим существам под силу переместить их. По поверьям именно Овда могла установить камни, чтобы скрыть вход в свою пещеру и потому говорят в этих местах особая энергетика.

К мегалитам приходят экстрасенсы, пытаются найти вход в пещеру, источник энергии. А вот марийцы предпочитают не тревожить Овду, ведь характер у нее как природная стихия – непредсказуемый и неуправляемый.

Для художника Ивана Ямбердова Овда – это женское начало в природе, мощная энергия, которая пришла из космоса. Иван Михайлович часто переписывает картины, посвященные Овде, но каждый раз получаются не копии, а оригиналы или композиция изменится, или образ вдруг примет иные очертания. – А иначе и быть не может, – признается автор, – ведь Овда это природная энергия, которая постоянно меняется.

Хотя мистическую женщину никто давно не видел марийцы верят в ее существование и нередко Овдой называют знахарей. Ведь шептуньи, вещуньи, травники, по сути, проводники той самой непредсказуемой природной энергии. Но только знахари, в отличие от простых людей, умеют ею управлять и тем самым вызывают страх и уважение у народа.

Марийские знахари

Каждый знахарь выбирает ту стихию, которая близка ему по духу. Знахарка Валентина Максимова работает с водой, а в бане, по ее словам, водная стихия обретает дополнительную силу, так, что любые болезни можно лечить. Проводя обряды в бане Валентина Ивановна всегда помнит, что это территория банных духов и к ним надо относиться с уважением. И полок оставить чистым и обязательно поблагодарить.

Юрий Ямбатов – самый известный знахарь в Куженерском районе Марий Эл. Его стихия – энергия деревьев. Запись к нему составлена на месяц вперед. Он принимает один день в неделю и всего 10 человек. Первым делом Юрий проверяет совместимость энергетических полей. Если ладонь пациента останется неподвижной значит контакта нет, придется потрудиться наладить его с помощью душевного разговора. Прежде чем начать лечить Юрий изучал секреты гипноза, наблюдал за знахарями, несколько лет проверял свои силы. Конечно, секреты лечения он не раскрывает.

Во время сеанса знахарь сам теряет много энергии. К концу дня у Юрия просто нет сил, потребуется неделя, чтобы их восстановить. По словам Юрия болезни к человеку приходят от неправильной жизни, плохих мыслей, дурных поступков и обид. Поэтому надеяться только на знахарей нельзя, человек сам должен приложить силы и исправить свои ошибки, чтобы достичь гармонии с природой.

Наряд марийской девушки

Марийки любят наряжаться, да так чтобы костюм был многослойным, да украшений побольше. Тридцать пять килограммов серебра – в самый раз. Облачение в костюм похоже на ритуал. Наряд настолько сложен, что в одиночку его не надеть. Раньше в каждой деревне были мастерицы по облачению. В наряде каждый элемент имеет свое значение. Например, в головном уборе – шрапане – должна соблюдаться трехслойность символизирующее триединство мира. Женский набор серебряных украшений мог весить 35 килограммов. Он передавался из поколения в поколение. Женщина завещала украшение дочери, внучке, невестке, а могла оставить и своему дому. В этом случае любая женщина, проживающая в нем, имела право надеть комплект на праздники. В старину мастерицы соревновались – чей костюм сохранит свой вид до самого вечера.

Марийская свадьба

…У горных марийцев веселые свадьбы: ворота на запор, невеста под замок, сватов так просто не пускают. Подружки не отчаиваются – свой выкуп они все равно получат, а иначе не видать жениху невесты. На горномарийской свадьбе бывают невесту так спрячут, что жених ее долго ищет, а не найдет – так и свадьба расстроится. Горные мари живут в Козьмодемьянском районе республики Марий Эл. Они отличаются от луговых мари языком, одеждой и традициями. Сами горномарийцы считают, что они музыкальнее луговых мари.

Плетка – очень важный элемент на горномарийской свадьбе. Ею постоянно щелкают вокруг невесты. А в старину рассказывают, что и девушке попадало. Оказывается делается это для того, чтобы ревнивые духи ее предков не навели порчу на молодых и родню жениха, чтобы отпустили невесту с миром в другую семью.

Марийская волынка – шувыр

…В банке с кашей две недели будет бродить коровий соленый мочевой пузырь, из которого потом сделают магический шувыр. Уже к мягкому мочевому пузырю приделают трубку, рог и получится марийская волынка. Каждый элемент шувыра наделяет инструмент своей силой. Шувырзо во время игры понимает голоса зверей и птиц, а слушатели впадают в транс, даже бывают случаи исцеления. А еще музыка шувыра открывает проход в мир духов.

Почитание усопших предков у марийцев

Каждый четверг жители одной из марийских деревень приглашают в гости умерших предков. Для этого обычно на кладбище не ходят, души слышат приглашение издалека.

Сейчас на марийских могилах стоят деревянные колоды с именами, а в старину на кладбищах никаких опознавательных знаков не было. По марийским поверьям человеку на небе живется неплохо, но он все равно по земле очень тоскует. А если в мире живых никто не вспоминает о душе, то она может озлобиться и начнет вредить живым. Поэтому умерших родственников и приглашают на ужин.

Невидимых гостей принимают как живых, для них накрывают отдельный стол. Каша, блины, яйца, салат, овощи – хозяйка должна поставить сюда часть от каждого блюда, которое приготовила. После трапезы угощение с этого стола отдадут домашним животным.

Собравшиеся родственники ужинают за другим столом, обсуждают проблемы, а в решении сложных вопросов просят помощи у душ предков.

Для дорогих гостей по вечерам топят баню. Специально для них березовый веник запаривают, поддают жар. Хозяева могут и сами с душами умерших попариться, но обычно приходят чуть позже. Невидимых гостей провожают пока деревня не легла спать. Считается, что таким образом души быстрее находят дорогу в свой мир.

Марийский медведь – Маска

Легенда гласит, что в стародавние времена медведь был человеком, плохим человеком. Сильным, метким, но хитрым и жестоким. Звали его охотник Маска. Зверей он убивал на потеху, стариков не слушал, даже над Богом посмеивался. За это Юмо и превратил его в зверя. Плакал Маска, обещал исправиться, просил вернуть ему человеческий облик, но Юмо велел ходить ему в меховой шкуре и следить за порядком в лесу. И если будет свою службу исправно нести, то в следующей жизни вновь родится охотником.

Пчеловодство в марийской культуре

По марийским легендам, одними из последних на Земле появились пчелы. Они попали сюда даже не из созвездия Плеяды, а из другой галактики, а иначе как объяснить уникальные свойства всего, что производят пчелы – меда, воска, перги, прополиса. Александр Таныгин – верховный карт, по марийским законам каждый жрец должен держать пасеку. Александр занимается пчелами с детства, изучил их повадки. Как говорит сам, понимает их с полувзгляда. Пчеловодство – одно из древнейших занятий марийцев. В старину медом, пергой и воском народ платил подати.

В современных деревнях ульи стоят практически в каждом дворе. Мед – один из главных способов заработать. Сверху улей закрыт старыми вещами, это – утеплитель.

Марийские приметы связанные с хлебом

Раз в год марийцы достают музейные жернова для того чтобы приготовить хлеб нового урожая. Муку для первого каравая смалывают вручную. Когда хозяйка замешивает тесто она шепчет добрые пожелания для тех, кому достанется кусочек этого каравая. У марийцев существует много примет связанных с хлебом. Отправляя домочадцев в дальнюю дорогу на стол кладут специально испеченный хлеб и не убирают его пока ушедший не вернется.

Хлеб – неотъемлемая часть всех обрядов. И даже если хозяйка предпочитает покупать его в магазине, на праздники она обязательно сама испечет каравай.

Кугече – марийская Пасха

Печь в марийском доме не для отопления, а для приготовления еды. Пока в печи горят дрова, хозяйки выпекают многослойные блины. Это старинное национальное марийское блюдо. Первый слой – обычное блинное тесто, а второй – каша, ее кладут на подрумяненный блинчик и сковороду снова отправляют поближе к огню. После того, как блины испекутся, угли убирают, а в горячую печь ставят пирожки с кашей. Все эти блюда предназначены для празднования Пасхи, а точнее Кугече. Кугече – это старинный марийский праздник посвященный обновлению природы и поминовению усопших. Он всегда совпадает с христианской Пасхой. Самодельные свечи – обязательный атрибут праздника, их делают только карты со своими помощниками. Мари верят, что воск вбирает в себя силу природы, а когда он плавится, то усиливает молитвы.

За несколько веков традиции двух религий настолько перемешались, что в некоторых марийских домах есть красный угол и на праздниках перед иконами зажигают самодельные свечи.

Кугече отмечают несколько дней. Каравай, блин и творог символизируют тройственность мира. Квас или пиво обычно наливают в специальный ковш – символ плодородия. После молитвы этот напиток дают выпить всем женщинам. А еще на Кугече полагается съесть крашеное яйцо. Марийцы разбивают его о стену. При этом стараются поднять руку повыше. Это делается для того, чтобы куры неслись в положенном месте, а вот если яйцо разбить внизу, то несушки не будут знать своего места. Крашеные яйца марийцы еще и катают. На опушке леса выкладывают доски и бросают яйца, при этом загадывают желание. И чем дальше прокатится яйцо, тем больше вероятность исполнения задуманного.

В селе Петьялы около Свято-Гурьевской церкви есть два источника. Один из них появился в начале прошлого века, когда сюда привезли икону Смоленской Божьей Матери из Казанской Богородицкой пустыни. Около него установили купель. А второй источник известен с незапамятных времен. Еще до принятия христианства эти места для марийцев были сакральными. Здесь до сих пор растут священные деревья. Так что к источникам приходят и крещеные марийцы и некрещеные. Каждый обращается к своему Богу и получает успокоение, надежду и даже исцеление. По сути, это место стало символом примирения двух религий – древней марийской и христианской.

Фильмы о марийцах

Мари живут в российской глубинке, но о них знает весь мир благодаря творческому союзу Дениса Осокина и Алексея Федорченко. Фильм «Небесные жены луговых мари» о сказочной культуре маленького народа покорил Римский кинофестиваль. В 2013 году Олег Иркабаев снял первый художественный фильм о народе мари «Над деревней пара лебедей». Мари глазами мари – кино получилось добрым, поэтичным и музыкальным, таким, как и сам марийский народ.

Обряды в марийской священной роще

…В начале молитвы карты зажигают свечи. В старину в рощу приносили только самодельные свечи, церковные запрещались. Сейчас таких жестких правил нет, в роще вообще никого не спрашивают какую веру он исповедует. Раз человек пришел сюда значит считает себя частью природы, а это – главное. Так что во время молений можно увидеть и крестящихся марийцев. Марийские гусли – это единственный музыкальный инструмент, на котором разрешено играть в роще. Считается, что музыка гуслей это голос самой природы. Удары ножом по лезвию топора напоминают колокольный звон – это обряд очищения звуком. Считается, что вибрация воздухом прогоняет зло, и ничто не мешает человеку насыщаться чистой космической энергией. Те самые именные дары вместе с дощечками бросают в огонь, сверху поливают квасом. Марийцы верят, что дым от сгоревших продуктов и является пищей Богов. Молитва длится недолго, после нее наступает, пожалуй, самый приятный момент – угощение. Марийцы кладут в мисочки сначала выбранные косточки символизирующие перерождение всего живого. На них почти нет мяса, но это неважно – косточки священные и передадут эту энергию любому блюду.

Сколько бы людей не пришло в рощу угощения хватит на всех. Кашу еще и отнесут домой, чтобы угостить тех, кто не смог прийти сюда.

В роще все атрибуты моления очень просты, никаких излишеств. Это делается чтобы подчеркнуть – перед Богом все равны. Ценнее всего в этом мире мысли, поступки человека. А священная роща это открытый портал космической энергии, центр Вселенной, поэтому с каким настроем войдем мариец в священную Рощу такой энергией она его и наградит.

Когда все разъедутся, карты с помощниками останутся наводить порядок. Они придут сюда и на следующий день, чтобы завершить обряд. После таких больших молений священная роща должна отдыхать пять-семь лет. Сюда никто не зайдет, не нарушит покой Кусомо. Роща будет заряжаться космической энергией, которую через несколько лет во время молений снова отдаст марийцам, чтобы укрепить их веру в единого светлого Бога, природу и космос.

newsbash.ru

Отправить ответ

avatar
  Подписаться  
Уведомление о