Мордовские традиции и обычаи – Статья на тему: Статья на тему “Традиции мордовского народа”.

Содержание

Мордовская свадьба - традиции, обряды и обычаи народа

Мордовия − республика, где чтут традиции предков, но одновременно с этим, идут в ногу с прогрессом. Сегодня, как и прежде, мордовская свадьба, традиции которой складывались не одно столетие, проходит в виде представления. На празднике царит атмосфера самобытности и национального колорита. Трагичные сцены и причитания невесты, которая покидает родительский дом, переплетаются с задорными песнями, словами поздравлений и плясками в избе молодого человека.

Содержание статьи

Сватовство и запой.

Мордовские традиции начинаются со сватовства, в ходе которого родители парня объявляют будущим родственникам о выборе суженой для своего сына. Обязательно спрашивают согласия барышни выйти замуж и только, если она говорит «да», начинается обсуждение предстоящего события.

Церемония включает обряд запой, который наступает через семь дней после сватовства. Родня молодого человека снова приходят с визитом в избу девицы, приносят ей подарки. Это могут быть украшения, платки и другие предметы. Хозяева приглашают гостей за стол и угощают их различными вкусностями. Будущая свекровь во время вручения подарков невестке по обычаю поет песню. Затем невеста благодарит всех за подарки, а родители оговаривают дату свадьбы и место ее проведения.

Подготовка к свадьбе

После запоя начинается активное приготовление к свадебному торжеству. Новобрачная готовит для будущих родственников подарки. В обязательном порядке эти дары должны быть приготовлены девушкой собственноручно. Раньше девушки ткали рубашки, вышивали вручную платки или полотенца.

Безусловно, требуется подготовить огромное количество подарков для будущей родни. Сделать это в короткий промежуток времени практически невозможно, поэтому девушка готовит презенты за несколько лет до предполагаемого сватовства.

Угощение кашей и расплетение косы

Современное мордовское бракосочетание, обычаи которого включают угощение кашей и расплетение невестой косы, сопровождается причитаниями. Кашу невесте приносят родственники, она ее пробует и причитает о том, что скоро ей предстоит покинуть отчий дом. Невеста продолжает причитать и после того, как гости, угощавшие ее кашей, покинут дом. В этот момент она сама или с помощью матери расплетает косу и повязывает голову алой лентой.

Непосредственно за день до свадьбы девушка с родителями очищает сундук от нечистой силы и укладывают в него следующие вещи. В центр сундука кладут каравай, на него монетку. Монетки укладывают и по углам сундука. Не забывают положить в сундук лапти, чашку и ложку.

Свадьба

Мордовская свадьба обряды включает в зависимости от местности проживания молодоженов. Но торжество неизменно проводится как в доме девушки, так и у жениха. В родительском доме девушки в окружении подруг ждет появления жениха в коридоре. После выкупа гости со стороны жениха приглашаются в дома и все садятся за стол. Прежде, чем отправиться на венчание, девушка просит благословения у своих родителей.

После венчания свадебное торжество продолжается в избе жениха. Перед благословением родителей жениха, разбивается глиняный кувшин, под ноги молодых бросают зерна пшеницы. После праздничного застолья свекровь подходит к невестке и говорит ей особенные слова. Этот обряд символизирует о том, что теперь в этой избе раньше всех вставать и позже ложиться спать будет именно молодая жена.

xwedding.ru

Традиции и обычаи мордовского народа

Творческая работа:

«Традиции и обычаи мордовского народа»

Выполнила : Руководитель:

Сергеева Севастьянова Светлана Валентина

Ученица 4 класса Григорьевна

МБОУ СШ № 2

Введение

“ Любовь к родному краю, к родной культуре, к родному селу или городу, к родной речи начинается с малого – с любви к своей семье, к своему жилищу, к своей школе. Постепенно расширяясь, эта любовь к родному переходит в любовь к своей стране, к её истории, её прошлому и настоящему, а затем ко всему человечеству, к человеческой культуре”, - отмечает академик Д.С.Лихачёв [6, 54 ].

В нашей школе обучаются дети разных национальностей, но все мы живем в мире дружбе и согласии. Для этого у нас есть прекрасные возможности. Школьный Музей семьи помогает нам возродить традиции народов Поволжья.

Поэтому так важно знать традиции и обычаи народов и народностей, которые веками жили рядом, сохраняя свою самобытность.

М о р д в а

Народ, составляющий основу населения республики Мордовия, входящей в состав Российской Федерации. Компактно расселены в Башкортостане, Татарстане, Чувашии, на Дальнем Востоке, а также в следующих областях РФ: Самарской, Пензенской, Оренбургской, Ульяновской, Нижегородской и Саратовской. Мордва состоит из двух групп: эрзя и мокша. Эрзянский и мокшанский языки удалены друг от друга настолько, что имеют свою литературную форму, но тот и другой принадлежат к финно-угорской группе уральской языковой семьи. По своим антропологическим характеристикам мордва несет в себе переходные формы европеоидной расы, а у мокши обнаруживается небольшая монголоидная примесь.

Мордовский национальный костюм

Народный костюм – яркое и неповторимое явление национальной культуры. Он является одним из важнейших компонентов фольклорных коллективов. Оформившись в древности, на протяжении веков, костюм, особенно женский, обогащался и видоизменялся, в соответствии с эстетическими вкусами и практической целесообразностью.

Традиционный костюм, особенно женский, очень

самобытен и красочен. Он состоит

из холщовой рубахи белого цвета

(панар) с богатой вышивкой и юбки

с полосатым орнаментом.

Женскую рубашку носили с поясом

или специальным набедренным

Фартуком-карманом (пулай, пулагай,

пулакш). Украшения – серьги,

браслеты, бусы, перстни, кольца

и т.д.

Весьма разнообразны женские головные уборы; у замужних женщин они невысоки, красного цвета, имеют твердую основу и называются кокол паця. Кокол паця носила молодуха в первый год замужества. У незамужних девушек – налобная повязка (атласная лента).

Традиционной обувью мордвы были лапти ( карьхть м., карть э. ) из липового или вязового лыка. Для мордовских лаптей характерно косое плетение, трапециевидной формы головка, низкие борта. Из более широких лык плели ступни, которые служили для работы во дворе или около дома. Ноги обертывали портянками, их было две пары: нижние ( алдонь пракста м., пильгалга э. ), которыми обертывали ступни; и верхние ( ланга пракста м., верьга пракста э. ), ими обертывали икры. В холодное время года поверх портянок носили белые или черные онучи ( сумань пракстат м., э. ) из сукна.

Мордовская национальная изба

Традиционное жилище имеет планировку схожую со среднерусской двухкамерной

избой.

Почти в каждом хозяйстве

имелась баня с печью-

каменкой и предбанником в

виде загородки из плетня.

Интерьер мордовской избы мало чем отличался от интерьера русского крестьянского жилища. Для него были характерны деревянный пол, пристенные неподвижные лавки. В центре комнаты стоял деревянный обеденный стол, где можно было увидеть различную кухонную утварь.

В каждом доме имелось: кошель для продуктов, кузов для грибов, лукошко из бересты, прялка, льняные полотенца, крынка для молока, чугун. На стене висели сушеные грибы, заготовленные на зиму.

В мордовской семье каждая девушка имела свое личное имущество, которое включало праздничную одежду, головной убор, украшения. Исключительно женским имуществом являлся бабий короб — парь (сундук). Предметы из короба никогда не продавались, а переходили из поколения в поколение.

В мордовских языках отсутствует слово семья в современном его значении. В обыденном употреблении этому понятию соответствует слово куд (мокша), кудо (эрзя) — дом. В народной традиции дом воспринимается не только как жилище или весь двор, но и как сообщество, объединяющее людей по родственному признаку. Его членами обязательно являются родители и все их дети. Это нашло отражение и в устно-поэтическом творчестве мордвы, где семья и дом представляют синонимы. В традиционном быту, как правило, семья (дом) называлась именем предка или его прозвищем, которое передавалось из поколения в поколение. В ряде мест этот обычай сохраняется и поныне.

Чем богат Лукьян ?

Чем славен Лукьян ?

Семь сыновей он воспитал,

Семь снох он сосватал,

Семь зыбок он сшил.

Национальные мордовские игры

Народные праздники мордвы были тесно связаны с ее жизненным укладом. Они привлекали людей не только своим магическо-утилитарным назначением, но и зрелищностью, интересом к определенному сюжету, желанием каждого человека повеселиться, показать свои способности в плясках, хороводах, песнях, играх. Многие традиционные праздники сейчас преобразуются в праздники проводов зимы, встречи лета, Нового года, праздники урожая и т. п.

Мордовские национальные игры носят обрядовый характер. Обрядность любого народа представляет собой тот слой культуры, который в современных условиях несёт основную этническую нагрузку. Её стержневой основой является устойчивость и традиционность форм. Не последнюю роль играли в девичьем празднике и развлекательные моменты. Это было настоящим зрелищем с музыкой, песнями, танцами, играми, ряжением. Оно собирало множество зрителей, которые и сами принимали участие в веселье.

«Воронок»

А. Шахматов описывал танцевальную игру мордвы (1910 г.): «Девки собираются в круг и берутся за руки, сделают широкий круг, в центр выходит одна девка (ворон) и все начинают петь. В ходе песни они показывают движения и описание ворона. После хлопают в ладоши и ворон выбирает себе подругу, тем самым создавая новое «гнездо» внутри круга. Когда все пройдут, опять также берутся и опять начнут петь».

«Ой, ребята, та-ра-ра!

На горе стоит гора! Дети ведут хоровод,

А на той горе дубок, внутри круга находится

А на дубе воронок. ведущий-«воронок»

Ворон в красных сапогах,

В позолоченных серьгах. Дети показывают движе-

Черный ворон на дубу, ния и описание ворона

Он играет во трубу.

Труба точеная, позолоченная, Дети хлопают в

Труба ладная, песня складная». ладоши

К ранним языческим представлениям восходят обычаи и поверья, связанные с «хозяином» леса — вороном. Он являлся символом мудрости, предком-прародителем. В этой связи можно вспомнить и о распространенных поверьях о том, что «бездетная женщина, если она хочет иметь детей, должна сплясать с вороном».

« Раю-раю».

Для игры выбирают двух детей — ворота; остальные играющие — мать с детьми. Дети-ворота поднимают сцепленные руки вверх и говорят:

Раю-раю, пропускаю,

А последних оставляю.

Сама мать пройдет и детей проведет.

В это время играющие дети, став паровозиком, за матерью проходят в ворота. Дети-ворота, опустив руки, отделяют последнего ребенка и шепотом спрашивают у него два слова — пароль (например, один ребенок — щит, другой — стрела). Отвечающий выбирает одно из этих слов и встает в команду к тому ребенку, чей пароль он назвал. Когда мать остается одна, ворота громко спрашивают у нее: щит или стрела. Мать отвечает и встает в одну из команд. Дети-ворота встают лицом друг к другу, берутся за руки. Остальные члены каждой команды вереницей прицепляются за своей половинкой ворот. Получившиеся две команды перетягивают друг друга. Перетянувшая команда считается победительницей.

Правила игры. Дети не должны подслушивать или выдавать пароль.

Заключение

В России средь березовых просторов

Полянка есть – Мордовия моя.

Она как песня матери, с которой

За горы уходил и за моря!

Я думаю, каждый человек должен прежде всего обратится сердцем и душой к своим национальным нравственным ценностям и это предаст силу преодолеть трудности, не враждовать, а жить в мире и дружбе с соседями, смотреть друг другу в глаза искренне и приветливо, а не со злостью и завистью.

1000 лет у мордвы и народов России один исторический путь, одна историческая судьба. Народы живут рядом, не теряя своих исконных корней, своей национальной самобытности, они не просто живут, он созидают настоящее и будущее своей великой Родины - России .

литература

1 . Абрамов В.К.. Мордовский народ (1897-1939).Саранск. Издательство мордовского университета.1996

2. Балашов В.А. Бытовая культура мордвы. Традиции и современность.— Саранск, 1992.

3. Бояркина Людмила Борисовна. Мордовская музыкальная энциклопедия, 2011.

4. Мордва. Историко-культурные очерки.— Саранск, 1995.

5. Мордовский народный костюм.— Саранск, 1990.

6. Мордовия: Энциклопедия: В 2 т. Саранск, 2003-2004.

7. Петерсон Г.П. Странички старины.— Саранск, 1993.

8. Рузаевка. История и современность. Люди и судьбы. Авторы-составители: Андрианов Ф.К., Баргова Т.С.,Бычков Н.Н. Мордовское книжное издательство. Саранск.2004г.

Новорожденных детей укладывали в деревянную колыбель ( нюрям ), подвешенную на ремнях к крюку, вбитому в потолочную перекладину. Колыбель иногда делали новую или использовали ту, которая оставалась от уже подросших детей. Определенные обряды совершались и при укладывании ребенка в зыбку. Так, укладывая ребенка, мать ребенка три раза крестила его ножом и столько же раз обводила им зыбку, после чего нож прятала под подушку новорожденного. Общеизвестно, что железу многие народы, в том числе и мордва, приписывали магические свойства, для чего в колыбель подкладывали под подушку нож или ножницы, в одежду ребенка закалывалась булавка. Когда первый раз ребенка укладывали в колыбель, то кого-то просили, чтобы тот задел спиной колыбель (чтобы ребенок не был плаксивым). Тому, кто толкал люльку, давали сладкое угощение. Обычно этот обряд совершал ребенок.

Прялка была одним из важных женских занятий мордовского народа, а так же ценным подарком: отец дарил ее дочери, жених – невесте, муж – жене. Прялка — символ женского начала и оберег от нечистой силы.

Прялка приспособление для прядения — палка или доска, часто укрепленные в подставке (Донце), на которую привязывают пряжу (кудель) — символ женского начала и оберег от нечистой силы.

Работа на прялке с ножным приводом (самопрялка) имела следующий вид. Веретено и рогулькой были соединены наглухо. Они приводились в движение нижним большим колесом, соединенным с блоком, укрепленным на не веретене. Катушка надевалась на веретено, а на одном из ее концов был укреплен другой уже маленький блок. Оба блока получали вращательное движения от одного колеса, но из-за разницы в диаметрах блоков рогулька и веретено вращались медленнее, чем катушка. Вследствие этого на катушку наматывалась нить. Скорость наматывания была равна разнице скоростей катушки и веретена. Рукой прядильщица вытягивала волокна из пряслицы и немного их закручивала пальцами. До попадания на рогульку нить двигалась по оси веретена. При этом она закручивалась, делая вращательные движения с той же скоростью, с которой вращалось веретено. После прохождения рогульки нить изменяла свое направление и наматывалась на катушку перпендикулярно оси веретена.

В давние времена пряжу для вязания не продавали. Ее изготовляли сами пряхи со стриженой овечий шерсти. Самым ранним образом прядения было ручное скручивание. Позже изготовили веретено, а после и прялку.

ПРЯХА (ПРЯЛЬЯ) называли лицо женского пола, владеющее умением прясть.

Статус Пряхи определялся ответственностью самого прядения — главного женского занятия, которым мужчины никогда не занимались. По народным представлениям, прикосновение мужчины к веретену лишало его силы и ловкости, а неправильное обращение Пряхи с куделью могло сделать женщину мужеподобной: у нее начинала расти борода.

multiurok.ru

Мордовская праздничная традиция: современное прочтение.


Демократические преобразования последних лет создали благоприятные условия для национального возрождения и развития этнических связей и межнационального сотрудничества. Общая культура русского и мордовского народов ассимилировалась в их взаимодействии и развитии, превратив традиционные праздники и обряды в мощное средство национального воспитания и сплочения народов, приобщения молодежи к богатой и самобытной культуре предков. Выпадение обрядовых ценностей из культурного комплекса негативно сказывается на целостности этноса. Поэтому сохранение культуры предков – это неотъемлемая часть заботы о будущих потомках. Древние народы обладали серьезно продуманной системой праздников, отражающей видимое глазом годовое движение светил по небосклону: Солнца, Луны, яркой звезды Сириус и т. п., от поведения которых зависело благополучие человека. Богов следовало умилостивить – песней, игрой, т. е. веселым праздником. Так рождались благодарственные, шуточные и печальные песни, приметы, гадания и обряды в честь небесных родителей.

Наши далекие предки делили год на три праздничных периода «по трудовой деятельности»: посев, уборку урожая и подготовку к новому посеву. Мордовские озксы (озкс – моление; от мокшанского озондомс, эрзянского озномс «молиться») не имели точной календарной даты проведения. Они, как правило, были связаны с началом, серединой или завершением тех или иных земледельческих работ.

Многие праздники почти не тронуты влиянием христианства и справлялись, как языческие. Да принявшие христианскую форму, не потеряли языческих особенностей. Ритуал каждого праздника прочно сохранялся в народном быту. Праздники были общественные и устраивались всем селом, когда имелись в виду интересы общества, и семейные, когда имелись в виду интересы отдельной семьи: «В XVIII в., несмотря па давление официальной церкви, крещеная мордва отмечала праздники по устоявшимся вековым обычаям. В праздниках мордвы четко прослеживается их связь с хозяйственной деятельностью и, прежде всею, с земледелием. Цикл обрядов и праздников начинался зимой, когда дни становились длиннее и солнце поворачивало на лето: «Святки (с 24 декабря по 6 января) – это самое веселое праздничное время у мордвы, когда запасы урожая еще не истощились и было много свободного времени». Святки у мордвы, как и у русских, сопровождались обрядами: играми, песнями, плясками, гаданием, ряженьем и т. п. Рождественский сочельник по-мордовски называется калядань-чи (день коляды). В этот день мордва начинала колядовать: петь песни-колядки о семенном благополучии, здоровье, плодородии земли и приплоде скота. Многие элементы праздника коляды составили позднее бытовое содержание праздника Рождества Христова который сопровождался разнообразными святочными обрядами, увеселительными играми, в которых участвовала, главным образом, молодежь. Особое место на рождество занимали игры ряженых. Наиболее распространенными у мордвы были маски зверей в частности медвежьи. Большей частью наряжались парни и мужчины. Мужчины надевали на себя вывороченные шубы, маски, иногда просто мазали лицо сажей, пугали людей, заходили в дома и просили угощение у хозяев. Очевидно, маскарадно преображаясь, люди расслаблялись, освобождались от обычных норм поведения. Этому же способствовали и различные игровые элементы, которые, как правило, были подвижные, носили театрализованный характер. Игры на праздниках являлись биологической потребностью организма, и, по мнению специалистов, не только физической тренировкой, но и средством психологической подготовки к будущим жизненным ситуациям. Все рождественские обрядовые действия проводились с установкой на увеличение плодородия, семейного здоровья и счастья.

На Новый год повторялся весь комплекс этих обрядов, некоторые в расширенном или видоизмененном виде. В новогодних обрядах видное место занимают приметы и гадания, которые затрагивают две важные темы, касающиеся жизнеобеспечения семьи: земли и урожая; личной жизни, судьбы человека и его брачного союза. Первая больше интересует стариков, вторая – молодежь. Но обе темы направлены на жизнеобеспечение семьи, продолжение рода. Смысл этих гаданий, в основном, сводится к психологическим размышлениям людей о своем будущем в наступающем году. Но гадания, вероятно, имеют двоякое значение: после подобных процедур человек может настроиться на ожидание приятных событий или, наоборот, может быть нежелательный эффект для здоровья гадающего. Следующим праздником мордвы, впрочем как и других народов, было крещение. На этот праздник в прошлом совершали семейный молян «Алашань озкс». Пекли коньки, фигурки животных из теста, по количеству имеющихся в хозяйстве лошадей. Кроме того, на крещение святили воду. Как видно из приведенных примеров, календарные зимние праздники в большинстве своем проводились не только дома, но и на открытом воздухе, с элементами подвижных игр, катаний и гуляний. В этот период у мордвы проводились и другие обряды, которые, якобы, способствовали жизнеобеспечению, а, следовательно, и здоровью семьи.

Весенне-летние обряды большей частью группировались вокруг крупных христианских праздников и продолжались до Петрова дня. Этот цикл самый продолжительный. В нем много обрядов с обращением к божествам и предкам обеспечить хороший урожай и здоровье людям. Большое количество обрядов сосредоточивалось вокруг Пасхи – главного христианского праздника. В середине XIX в. в некоторых мордовских селах ее встречали в Великую субботу: «Один из жителей села, выборный, садился на лошадь, обязательно сивую, и в праздничном наряде отправлялся в поле. Возвратясь оттуда, представлял собой приехавшую Пасху, а старухи из каждого дома выходили встречать его и угощать». Весенние обряды и праздники завершались праздником Троицы, который мордва отмечает до сих пор. Во многих селах этот праздник носит название «Проводы весны». В этот праздник березками украшали дома, девушки водили хороводы, плели венки, гадали, как правило, о том, что ждет каждого члена семьи в будущее время. Праздничная культура мордовского народа сегодня, в начале XXI столетия, получает свое новое звучание. Помимо домашнего соблюдения обрядов и ритуалов, праздники продолжают сохранять свою масштабность. Так, стало традицией приезжать в Зубово-Полянский район Республики Мордовия на летний национально-фольклорный праздник «Акшу келу» («Белая береза»). Ширится география регионов, откуда приезжают на него целыми семьями, идет молва о мордовских богатырях по всему свету – как недавно стало известно, праздник стал победителем интернет-голосования «7 чудес финно-угорского мира». Национально–фольклорный праздник, о котором теперь знает весь мир, традиционно проводится на вадово-селищинских заливных лугах в день Святой Троицы. Издавна в этот день мордва собиралась, чтобы показать спортивную удаль и мастерство. В 2004 г. по указу Главы Республики Мордовия «Акшу келу» получил статус национально–фольклорного праздника. В современной культуре Мордовии заметен интерес к традициям мордовского народа как на научном, так и политическом уровне. В Республике Мордовия с 1999 г. проводится праздник «Раськень Озкс», где используются традиционные обрядовые формы. В переводе с мордовского (эрзя), «раське» народ, родня, «озномс» молиться, «озкс» моление. На «Раськень Озкс» эрзяне поклонялись духам предков, решали текущие (экономические, политические, социальные) вопросы, планировали перспективное развитие этноса. Во временном аспекте здесь присутствует прошлое, настоящее и будущее. В этом обряде наглядно представлена связь времен, гарантирующая стабильность развития этноса и его сохранения. Смыслом обряда в современном толковании является приведение общественных устоев в соответствие с традиционным жизненным укладом народа. Праздник, который проводится регулярно раз в четыре года, на кургане вблизи с. Чукалы Большеигнатовского района Республики Мордовия, наряду с ритуальными действиями, имеющими сакральное значение, включает в себя и традиционные массовые зрелищные формы, элементы театрализации (например, пролог с эпическими героями). Осенний период сельскохозяйственного календаря у мордвы начинается со времени сбора первого урожая, с августа, и продолжается до декабря. Обряды этого цикла по своему характеру делятся на две группы: аграрные или земледельческие, посвященные божествам тех мест, где проводятся работы по сбору урожая, и бытовые, посвященные божествам дома и двора с целью просьбы здоровья людям и скоту. Большое значение в календарных праздниках и обрядовой жизни мордвы занимала баня. Кроме того, баню обязательно для всей семьи топили перед каждым праздником. Таким образом, баня с незапамятных времен была неразрывной частью быта мордвы и служила не только целям гигиены, борьбы с различными заболеваниями, но и прочно вошла в обрядовую жизнь мордвы. К праздникам в мордовских семьях готовились заранее: проводили уборку помещения. Старались полностью освободить себя от основных работ по хозяйству. Во время некоторых праздников, например, на Троицу, запрещалось проводить какие-либо работы. На Пасху женщины в течение недели не стирали белье, не белили нитки, не шили, не вышивали, не мыли полы в доме и пр. Мужчины в период праздников не выполняли тяжелую работу. В праздничные дни старшие члены семей ходили на беседы к соседям, ездили к родственникам и знакомым в гости, принимали их у себя.

Для проведения общественных праздников выбирались, как уже отмечалось, рощи, леса, красивые поляны, как правило, рядом с водоемом, чаще около родника. На полянке, в ожидании принятия ритуальной пищи, стелили индивидуальные скатерти или полотенца, ставили чистую посуду. Остатки пищи закапывали или приносили домой. Кроме того, все праздники, независимо от времени года, проходили на свежем воздухе. При подобной обстановке люди забывали все тяготы жизни, а во время исполнения ритуальных молитв, песен, танцев, игр, других обрядовых действ как бы улучшался психологический настрой людей, происходило воссоединение их с окружающей средой. На примере культуры мордвы можно показать характерные особенности праздников. Во-первых, это ценностное отношение к символам. В «рождественском доме», «доме плясок», «доме пива» бытовали игры, связанные с образами животных (медведя и коня). Конь у Мордвы – символ светлого, радостного, удачливого, а также постоянно обновляющейся природы. В честь «солнечного коня» Мордва устраивала праздник: «тундонь ильтямо», что в переводе означает «Проводы весны». Медведь олицетворял собой символ мудрости, образ прародителя, т. е. представлял собой образ предка. У финно-угорских народов (марийцев, финнов, хантов, манси) с образом медведя связано получение необходимых жизненных благ – удачной охоты, плодородия полей, многочадия. В частности, у мордвы, кроме выше указанных значений, он олицетворял собой и положительные качества человека – добродушие, благоразумие, физическую и духовную силу, чадолюбие. В свадебной поэзии медведь выступал как символ здоровья и семейного благополучия. В этих символах сохранялась способность заключать обширный и значительный текст. Через символы выражалось ценностное отношение к качествам, свойствам человека. Являясь важным механизмом культуры, они переносили тексты с содержащимся ценностным значением из одного пласта культуры в другой, способствуя связи времен и поколений. Во-вторых, праздники составляют аспект духовной памяти народа. В обществе с традиционной культурой через них осуществлялось ценностное восприятие времени, закреплялись определенные нормы поведения, создавались новые. Они имели религиозное, магическое, нравственное, аграрное значение. Следует отметить довольно устойчивую тенденцию функционирования праздников среди мордовского этноса на современном этапе. Так, согласно проведенным НИИ регионологии при Мордовском университете этносоциологическим исследованиям, выяснилось, что 46,4 % мокшан, 44,9 % эрзян отмечают все или большинство праздников, 43,4 % мокшан и 39,7 % эрзян празднуют некоторые из них. У русских респондентов только 27,4 % соблюдают все или большинство праздников. Социологические исследования, проведенные среди студентов в 2007 г., показали, что 69,2 % студентов мордовской национальности знают национальные праздники мордвы, 47,4 % – отмечают все праздники, 57,4 % – некоторые из них. Отрадно отметить, что 50 % респондентов русской национальности знают некоторые из национальных праздников мордвы.

Таким образом, праздничная традиция мордвы по-прежнему продолжает оставаться актуальной и востребованной, способствуя сохранению культурного наследия и воспитывая последующие поколения.

Николаева Е.А., Балясников А.С., Мордовский государственный университет имени Н.П. Огарева

 Библиографический список: Николаева Е.А., Балясников А.С. Мордовская праздничная традиция: современное прочтение // Гуманитарные научные исследования. 2012. № 6 [Электронный ресурс]. Ломшина Е. Н. Праздничная культура мордва / Е. Н. Ломшина // Регионология. – 2008. – № 2. – С. 339–341. Мордасова С. Г. Роль традиционных календарных праздников в сохранении здоровья мордовского народа / С. Г. Мордасова, Л. Н. Щанкина // Культура народов Мордовии: традиции и современность: материалы респ. науч.-практ. конф. (Саранск, 10–11 апреля 2003). – Саранск, 2003. – С. 31–34. Мордва : Историко-этнографические очерки / НИИЯЛИЭ; отв. ред. В. И. Козлов. – Саранск : мордов. кн. изд-во, 1981. – 410 с. Народы Поволжья и Приуралья. Коми-зыряне. Коми-пермяки. Марийцы, Мордва, Удмурты. – М. : Наука, 2000. – 579 с. Сусорева О. М. Национальные меньшинства в России: развитие языков, культуры, СМИ и гражданского общества / О. М. Сусорева // Финноугорский мир. – 2009. – №3. –С.110–112. Финно-угорский мир : справочник по истории, культуре и языку / ред. Дьердь Нановски. – Будапешт – Москва,1996. – 190 с.

goloserzi.ru

Методическая разработка по теме: "Традиции мордовского народа"

Традиции

мордовского народа

Подготовила: Короткова Ирина Викторовна, учитель истории и обществознания МОУ «Средняя общеобразовательная школа № 28» г. Саранск Республика Мордовия

Обычаи и обряды являются своего рода хранителями достижений прошлого. С их помощью народ воспроизводит себя, свою культуру и характер из поколения в поколение.

Этническая территория мордвы находится вблизи границ Европы и Азии. Это наложило свой отпечаток на обычаи и обряды мокши и эрзи, они впитали в себя элементы культуры разных народов, испытали влияние различных религий.

Свадебные обряды мордвы

Мордовская свадьба – одно из самобытных явлений в жизни мордвы. Свадебные обряды как у эрзян, так и мокшан отличались большой сложностью и разнообразием.

костюм невесты-мокшанки

костюм невесты-эрзянки

Традиционную мордовскую свадьбу можно назвать народной музыкальной драмой, в которой остродраматические эпизоды, связанные с уходом невесты из отчего дома, перемежаются с жизнерадостными сценами, проходящими в доме жениха.

Начинался свадебный цикл со сватовства – ладяма (м.), ладямо (э.).

Второй этап сватовства, собственно само сватовство. В качестве приданого родители обычно давали дочери одежду.

В доме невесты собирались ее родственники, каждый из них приносил с собой каравай хлеба.

Окончательно просватанными считались молодые люди лишь после третьего этапа сватовства –

чиямо (э.), прокс симомась (м.). – окончательной пропой. После него девушка переставала ходить на посиделки и начинала готовить подарки к свадьбе.

Центральным этапом свадебного цикла была свадьба в доме жениха и невесты. В доме невесты свадебные обряды начинались с угощения невесты её родственницами кашей. Этот обряд называется ям ярхцама (м.), кашань ярсамо (э.).

Утром в день свадьбы родственницы жениха в доме его родителей пекли свадебные пироги. Самый большой и важный из пирогов

лукш (м.), лувонь кши (э.) преподносили отцу невесты.

Главную роль в свадебном поезде играла сваха (кудава). Вторым лицом по почету и важности являлся торонь канды (м.), уредев (э.).

Первая встреча и знакомство молодых происходила у постели, которая зимою и летом, за неимением отдельных комнат, готовилась обычно в конюшне или амбаре. Туда жених приходил заранее, а затем туда же приводили невесту, которую со словами: «Волк, вот тебе овца!» вталкивали к мужу.

Родильные обряды мордвы

Родильные обряды мордвы связаны с рождением ребёнка.

Их исполнение способствует здоровью и благополучию матери и новорождённого, его удачам на протяжении всей жизни.

Во время родов женщине помогала повитуха (идень баба — мокшанское, бабушка — эрзянское). Это была, здоровая женщина, имевшая много детей и внуков, нередко свекровь. Дети, которых она принимала, называли её бабушкой, а она их — унокт (мокшанское «внуки»).

Для облегчения родов применяли магические приёмы: расплетали роженице волосы, расстёгивали одежду, открывали двери, замки, заставляли мужа 3 раза перешагивать через жену.

До настоящего времени сохранился обычай топить баню и мыть роженицу и ребёнка после родов.

Для предотвращения смерти детей существовали обряды, «вводившие в заблуждение нечистую силу»: ребёнка «продавали» первому встречному или нищему, затем мать выкупала его за 2—4 коп.

Если дети в семье часто умирали, считалось, что их отбирает Ведява. В этом случае совершали обряд под названием «воровать детей у Ведявы».

На обеспечение богатой жизни был направлен обряд качания колыбели (лавсень нуряфтомс — мокшанское, лавсень нурсемс — эрзянское). Колыбель по обычаю делал дед по матери, а его жена пекла лепёшки и пироги.

Самым торжественным обрядом были крестины (кстинат — мокшанское, эрзянское, лемдема — эрзянское). Как правило, крёстными были родственники: крёстная мать — крёстнай тядя (мокшанское), крёстной ава (эрзянское) и крёстный отец — крёстнай аля (мокшанское), крёстной тетя (эрзянское).

Сезонные обряды мордвы

Сезонные обряды мордвы связаны с трудовой деятельностью народа. Делятся на обряды с определенными и нефиксированными датами. Зародились и формировались в глубокой древности: приурочивались к началу или завершению сельскохозяйственных работ.

http://zubova-poliana.narod.ru/history-tradition-earth.htm

http://zubova-poliana.narod.ru/history-dances.htm

http://zubova-poliana.narod.ru/history-tradition-kids.htm

http://www.saransk-online.info/culture/3/04.htm

http://www.museum.ru/m1269

http://www.saransk-online.info/culture/6/06/

http://vartumashvili.livejournal.com/30810.html

http://www.markagame.ru/forum/lofiversion/index.php/t133-50.html

http://powerclip.ru/modules/myalbum/photo.php?lid=4446&cid=39

http://www.info-rm.com

multiurok.ru

Роль обрядов в традиционной мордовской семье

Неотъемлемой частью семейно-бытовой культуры этноса являются обряды, совершаемые по случаю того или иного важного события в жизни семьи. Они представляют собой исторически сложившиеся или специально учрежденные стереотипные формы массового поведения, выражающегося в повторении стандартизированных действий. Под обрядом мы понимаем традиционные действия, сопровождающие важные моменты жизни человека.

Смысл обряда заключен не в самих его составляющих, а в том, что они означают, символизируют. Традиции являются важным социальным и культурным наследием, которое передается от поколения к поколению в течение длительного времени.

В традиционной семье обряды играли большую роль. Именно поэтому три наиболее важные события жизни человека (рождение, свадьба и смерть) пронизаны символическими обрядами. Через обряд утверждается преемственность нового со старым и гарантируется сохранность традиционных ценностей.

«Обряды распадаются теоретически на два отдела, которые, однако, на практике сливаются между собой. Они имеют частью изобразительно-знаменательное или символическое значение, являясь драматическим выражением религиозной мысли или пантомимным языком религии, частью же представляют средство общения с духовными существами или воздействиями на них».

Обряды удовлетворяют религиозные потребности человека и являются составной частью религиозного культа. Кроме того, обряды содержат практические правила, которым следует человек в течение всей своей жизни. Обряды по своей природе социальны, так как связаны с выполнением публичных действий, значимых для общества.

В мордовской культуре многие обряды приобретают особую специфику. Она связана с процессом христианизации мордвы, результатом которого стало двоеверие.

Н. Г. Юрченкова отмечает, что многие обряды приобретали христианскую форму, но при этом не теряли языческую особенность. Таким образом, наряду с языческими верованиями утверждаются и христианские. Ритуал каждого моления прочно держался в народном быту. Особенно показательны в этом отношении родильные и свадебные обряды. Можно выделить семейные, календарные, бытовые, сельскохозяйственные обряды, регулирующие практическую и духовную жизнь человека.

Для мордовской семьи большое значение имеет воспитательная функция обрядов, тесно связанная с регулятивной функцией. Каждый член семьи воспринимался как звено в цепи поколений. Следование «отеческим традициям» имело сакральное значение, а сама жизнь зависела от соблюдения законов предков. Традиционные семейные обряды воспитывают чувство любви к своей семье, уважение к старшим. Так формируются обычаи6. Обычай — исходный, наиболее простой тип культурной регуляции на основе целостных, привычных образцов поведения, совершаемого по установленному поводу в определенное время и в определенном месте. Обычай играет важную роль в воспитании, способствуя приобщению ребенка к культуре. Включение в культурную деятельность в данном случае сводится к знакомству с определенными образцами поведения. Таким образом, благодаря воспитанию складывается представление о должной линии поведения человека, формируется нравственный идеал.

Проблема воспитания в мордовской семье затронута в работах Н. Ф. Беляевой, Т. П. Федянович, Г. А. Корнишиной и др., в которых мордовская семья рассматривается с этнографической и антропологической точек зрения, анализируются также обрядовые формы жизнедеятельности традиционной семьи. Но ими не затрагивается проблема функциональной значимости родильных обрядов в системе бытовой культуры мордвы.

Рождение здорового ребенка в семье издавна считалось важным и радостным событием. Поэтому люди независимо от их этнической принадлежности соблюдали определенные обряды, с помощью которых путем символических действий, норм поведения, поверий стремились способствовать этой цели.

Особое значение в связи с этим имели родильные обряды. По свидетельству Т. П. Федянович, цикл родильных обрядов мордвы распадается на два этапа: первый охватывает обычаи, обряды верования, связанные с беременностью женщины и рождением ребенка; второй связан с принятием младенца в семью и общество. Первый этап обычаев можно отнести к лечебно-предохранительному виду, второй по психологии совершения — к имитативному виду.

Родильные обряды второго этапа носят преимущественно социально-бытовой характер. Главные мотивы этого этапа — желание передать ребенку трудовой опыт и моральные нормы его среды, способствовать благополучной жизни нового члена коллектива. Сохранившиеся обряды изменились. Из старых обычаев, связанных с начальным периодом жизни ребенка, можно встретить такие, как первая стрижка волос, «разрезание пут», манипуляции с молочным зубом. Однако сегодня они рассматриваются как шуточные церемонии.

Н. Ф. Беляева условно разделяет воспитание детей у мордвы на четыре периода, каждый из которых характеризует определенный этап в жизни ребенка. Первый период включал возраст с момента рождения и до 2—3 лет. В этом возрасте ребенка называли «потиця эйкакш» (эрз.), («грудной ребенок»). Второй период охватывает возраст с 3 до 7—9 лет, независимо от пола детей этого возраста называли «эйде» (эрз.), («маленький ребенок»). Третий период начинался с 7—9 лет и продолжался до 15 лет, в этом возрасте детей называли «эйкакш» (эрз.) («взрослый ребенок»). На этом этапе начиналось дифференцированное деление по полу: девочку называли «тейтерь-шаба», мальчика — «цёра-шаба». Четвертый возрастной рубеж — с 15 до 17—18 лет. Юношей называли «од цера» (эрз.) («молодой парень»), девушку — «од тейтерь» (эрз.) («молодая девушка»).

Родильные обряды мы классифицируем по их функциям: имянаречение, оберег и предопределение. Рассмотрим эрзянский родильный обряд.

Родильный обряд «эйдень чачомань цислат» (эрз.) состоял из двух основных обрядов: послеродовый хлебный молебен «кшинь озномат» (эрз.) и проводившийся по истечению шести недель обряд имянаречения «лемдемат» (эрз.).

Обряд «кшинь озномат» (эрз.) проводился с целью представления верховному богу новорожденного младенца. На этот обряд собирались близкие родственники и повитуха: пекли хлеб, готовили брагу, зажигали особую свечу «штатол» (эрз.). От хлеба повитуха отрезала ломоть и давала съесть матери ребенка. Он назывался «хлебом здоровья» — «шумбра кши» (эрз.) и символизировал здоровье ребенка и матери. Сначала поминали усопших близких родственников ребенка и просили их покровительствовать младенцу. Затем обращались к богам, Вере-пазу (эрз.).

Обязательным послеродовым элементом обряда хлебного молебна был «кшинь кепедема» (эрз.). Его цель — создание оберега для ребенка. Повитуха брала каравай хлеба, три раза поднимала его вверх над столом и приговаривала: «Пусть вырастет большим и здоровым, чтобы люди хорошо о нем отзывались, вырос работящим». При этом ребенка, как правило, не показывали. Считалось, что без такого оберега ребенок был подвержен болезням и сглазу.

По истечении шести недель проводился обряд имянаречения «лемдемат» (эрз.). В этом обряде повивальная бабка нарекала имя младенца следующим образом: по принесению хозяевам дома (покровителям дома) и умершим предкам благодарственной жертвы за дарование младенца повивальная бабка заставляла кого-либо держать над головой новорожденного младенца испеченный пирог, а сама брала другой и, стукая хлебом об хлеб, который держали над головой младенца, произносила: «Даю тебе имя...».

Следующим элементом обряда имянаречения являются моления «кашань озномат» (эрз.). В этом ритуале жертвенной пищей была каша из проса «суронь каша» (эрз.). Каждый участник обряда (реальный и воображаемый) получал свою долю каши. Обряд проводился в присутствии крестных и родственников ребенка. Ключевое действие этого обряда — приготовление каши. При этом было важно, какой она получится: если удалась, то верили, что жизнь новорожденного будет удачной. Обращаясь к богам, повитуха просила для ребенка столько счастья, сколько в каше крупы и соли.

В обряде, посвященном рождению ребенка, содержатся пожелания благополучия, трудолюбия. Чтобы ребенок был привязан к матери, пуповину перевязывали специальными нитками, которые были свиты с волосами матери. В зависимости от того, кем хотели видеть в будущем ребенка, пуповину относили в соответствующее место. Например, для мальчика — в конюшню, «чтобы у него водились кони», привязывали к сохе — «чтобы стал хорошим пахарем и всегда имел хлеб», у девочек — забивали к прялке, «чтобы была хорошей пряхой».

По представлению мордвы, большое значение для дальнейшей судьбы младенца имел выбор «счастливого» имени. Иногда ребенка называли по месту его рождения. Так, если он появился на свет во время жатвы, его могли назвать «Нуяльте» (от нуема (эрз.) — жатва). Если он рождался на пашне, то давали имя «Паксяльте» (от пакся (эрз.) — поле). В тех семьях, в которых дети часто умирали, новорожденного называли именем первого встречного человека, предмета или животного. Обоснованием такого выбора было то, что встречный человек или животное здравствуют, так и ребенок пусть будет здоровым и счастливым.

Вплоть до крестин ребенка оберегали от дурного глаза, поэтому старались не показывать его посторонним. Самыми опасными для здоровья ребенка считались первые шесть недель его жизни. Оберегами от порчи считались железные предметы, укладываемые в зыбку под ребенка. Хорошим защитным средством были также ветки от веника, которым повитуха парила ребенка в бане. Верили, чтобы уберечь дитя от смерти, нужно было в течение дня напрясть нитки, выткать из них холст и сшить младенцу рубаху.

Кроме обрядов, которые должны были уберечь новорожденного от нечистой силы, у мордвы совершались обряды, обеспечивающие ему долгую, счастливую жизнь. Уже при первом обмывании ребенка повитуха клала в воду деньги, чтобы он был богат; парила его рябиновым веником, чтобы он вырос здоровым и красивым.

Обряды выполняют также информационно-познавательную функцию, заключающуюся в передаче опыта народной культуры из поколения в поколение. Благодаря этой функции мы имеем представление о таких формах народной культуры, как праздник «Раськень озкс» (эрз.) («Родовые моления»), «Тундонь вастома» (эрз.) («Встреча весны») и др.

Таким образом, мы выделяем несколько функций обрядов: регулятивную, информационно-познавательную, воспитательную. В родильных обрядах мы также выделяем функции имянаречения, оберега и предопределения. Система воспитания ребенка в мордовской семье включает в себя нравственный, эстетический, и практический (трудовой) уровни. Так, нравственное воспитание формирует у ребенка любовь к Отечеству (патриотизм), уважение к старшим (особенно к родителям) и справедливость. Эстетическое воспитание развивает любовь к прекрасному, трудолюбие, творческое отношение к делу, силу, ловкость, смекалку и фантазию.

МАСТИНА М.А., аспирант кафедры культурологии, этнокультуры и театрального искусства Мордовского государственного университета имени Н.П. Огарева

Источники:

1.Гофман А.Б. Традиции // Культурология. XX век. Энциклопедия. Т. 2. СПб.: Универ. кн., 1998. 265 с.

2. Тайлор Э.Б. Первобытная культура / пер. с англ. М.: Политиздат, 1989. С. 67.

3. Ерасов Б.С. Обычай // Культурология. XX век. Энциклопедия. Т. 2. СПб.: Универ. кн., 1998. С. 105—106.

4. См.: Юрченкова Н.Г. Мифология мордовского народа: учеб. пособие. Саранск: Красный Октябрь, 2006. 152 с.

5. Корнишина Г.А. Традиционные обычаи и обряды мордвы: исторические корни, структура, форма бытования. Саранск: МГПИ им. М.Е. Евсевьева, 2000. 150 с.

6. Мордва: историко-культурные очерки. Саранск: Мордов. кн. изд-во, 1995. 624 с.

7. Беляева Н.Ф. «Влияние традиционно-бытовой культуры на социализацию детей у мордвы». Этнические аспекты современных культурно-бытовых процессов в МАССР. Саранск: Мордов. кн. изд-во, 1987. С. 25—42.

8. Федянович Т.П. Семейные обычаи и обряды финно-угорских народов Урало-Поволжья М., 1997. 183 с.

9. Мокшин Н.Ф. Мордва и вера. Саранск: Мордов. кн. изд-во, 2005, 532 с.

10. Федянович Т.П. Семейные обычаи и обряды ...

11. Корнишина Г.А. Традиционные обычаи и обряды мордвы ...

goloserzi.ru

Мордовские погребальные традиции и русская Традиция

Новая великолепная статья Дмитрия Карабельникова, не только содержащая подробное описание погребальных традиций мордвы (многие из них совершенно одинаковы и с традициями русских Нижегородчины, особенно старообрядцев), но и - самое главное - дающая удивительное чувство того близкого, родного, древнего, которое окружает нас на нашей нижегородской земле и которое особенно ярко и глубоко проявляется на сельских кладбищах.

http://nn.mk.ru/articles/2015/06/05/pokhoronite-menya-stoya.html

«Похороните меня стоя»

Забытые тайны мордовских погостов

Знания русского народа об этносах: эрзе, мокше и полностью исчезнувших мордве-терюханах, - издревле проживавших на территории Нижегородского края, достаточно ограничены. В частности, интересен самый древний из ритуалов – мордовский погребальный обряд. И хотя в настоящее время точная семантика и смысл его по больше мере утрачены навсегда, о нем наш сегодняшний рассказ.

На кладбище не гуляй – мертвец за пятку схватит

У всех финно-угорских народов отношение к кладбищу, погребальным и поминальным обрядам было всегда значимым. Смерть представлялась переходом в иной мир. Именно поэтому кладбища у поволжских финнов – мордвы, так же как и у марийцев, пользовались особым почитанием. На их территории, в частности, нельзя было косить сено, собирать ягоды и грибы, рубить деревья на дрова. К тому же те из живых, кто не оказывал своевременного почтения умершим предкам и не просил у них должного совета, могли накликать на себя беду: считалось, что усопшие родственники могли не только помогать живым, но и наказывать их, насылать различные напасти.

Во время решения общественных или семейных споров, стихийных бедствий, болезни члена родового коллектива, а также при начинании какого-либо семейного или родового дела, включая общественные моления и свадьбы, живые родственники обращались к умершим предкам, советовались с ними, просили их о помощи. По архаичным верованиям мордвы, умершие, живущие в тоначинь веле (в потусторонней деревне), могли не только общаться со своими живыми сородичами, но и влиять на природные явления, способствовать хорошему урожаю, а также общаться с добрыми и злыми силами – мифологическими существами – с целью побуждения последних влиять на судьбы людей. В частности, в селе Суроватиха Дальнеконстантиновского района в конце XIX – начале ХХ века обращения живых к умершим предкам было обязательным среди терюшевской мордвы.

Вы не поверите, но иногда мордва просила совета уснув на могиле. Чтобы задобрить умерших предков, эрзянин или мокшанин шел ночью на кладбище, взяв с собой жертвенную трапезу (хлеб и соль). Придя на место, он ложился ничком на могилу отца или деда и старался заснуть, дабы увидеть сон. Таким образом, он надеялся получить от предков совет насчeт поведения в той или иной тяжелой или необычной ситуации, а также узнать их мнение относительно успеха планируемого дела. Старики всегда старались поступать согласно этим рекомендациям.

Оказалось, что среди умерших на эрзянских кладбищах даже выбирались духи-охранители погостов. Первый раз об этом сообщил в начале XX века мордовский этнограф Макар Евсевьевич Евсевьев, которым было записано предание, что во время основания нового кладбища первого покойника мордва хоронила стоя и с посохом в руках. После чего его дух становился хозяином этого погоста. Духа этого мордва называла Калмонь кирди - покровитель, хозяин кладбища (могилы), или Калмо-ава – мать кладбища. И вот большая удача, именно об этом уникальном, не сохранившемся до наших дней обряде поведала мне пожилая эрзянка-знахарка из села Акузово Зоя Семеновна Сорокина 1933 г.р. Она рассказала так:

«У нас раньше хоронили покойника: первый раз в могилу как заведут и хоронят стоя, и чтобы была стара дева или мужик безродный. Нужно, чтобы они были чистыми перед богом. И у нас (на кладбище в Акузово -- Авт.) похоронены оба: и дева, и мужик. Вот я каждый день родителей вспоминаю значит: помяни, господи, Адама и Еву, царя Давида, девицу Наталью и Тимофея; то есть, похоронена девица Наталья и Тимофей. Это так старики говорили, что на кладбище они старшие покойники – хранители кладбища. Давно их похоронили – бог знат сколько лет прошло. Родители мои умерли – по восемьдесят с лишним лет им было; они ещё про них говорили. Может, и двести лет назад, а может -- более. Обоих, девицу Наталью и Тимофея – похоронили стоя. Места их ушь не найдешь – так только их вспоминаем. А уходим с кладбища, мы им говорим: прощайте, родителы праведные, званые приходите, незваные не приходите»(говор сохранен).

Кстати, нечто подобное из своих детских воспоминаний мне рассказал нижегородский историк Александр Луканов. Оказывается, в селе Ундол Владимирской области есть часть кладбища, где раньше дети боялись гулять. Старожилы рассказывали, что "там нерусские похоронены – стоя". И если человек мимо пойдет, его эти мертвецы за пятку схватят. А вместо крестов там раньше столбики стояли, а ныне только холмики остались. А еще говорили, что в старину в окрестностях Ундола мордовские семьи жили.


На могильные кресты эрзяне юга Нижегородской области повязывают полотенца

Закапывали курицу и зайчатину

Что касается погребального обряда, то еще в середине XIX века в Нижегородской губернии в гробы мордва клала обычный погребальный инвентарь – вещи и украшения, которые по их верованиям обязательны покойному и ранее умершим предкам на «том свете». Мужчине - моток лыка с кочедыком для плетения лаптей, палку – обороняться от загробных собак, а также нож, огниво и трубку с табаком. Женщинам - пеньку, веретено, гребень, нитки и швейные принадлежности. Умершим детям - игрушки, сладости, чашку с ложкой. В гробы некоторых умерших также помещали продукты – лепешки, яйца, вино, деньги. А при раскопках мордовского могильника середины XVIII века в селе Ревезень Перевозского района Нижегородской области была обнаружена деревянная коробочка с остатками скорлупы четырех печеных яиц.

Будучи язычниками по убеждению, хотя уже и крещеная, мордва считала, что их усопшие «на том свете» точно так же нуждаются в еде и питье для поддержания тамошней, загробной жизни, как нуждались в жизни земной. Именно поэтому, по мнению русских православных священников, обычаи «кормления» покойников на практике выливались в освященные традицией коллективные гульбища. Так, например, считал священник С. Троицкий, описывавший в середине XIX века мокшанские обряды в некоем селе юга Нижегородской губернии. Он сообщал о молянах в родительскую субботу, со стороны напоминавшее народный праздник или сельское гулянье. В это время все жители деревень шли навещать умерших родственников, взяв с собою говядину, хлеб, вино и пиво. Курильщики прихватывали с собою табак и трубку. После исправления уставной православной литии на могилах, священников угощали вином и пивом и вежливо выпроваживали их с кладбища – после чего начинался языческий разгул. Как только все без остатка съедено и выпито, пьяная толпа разбредалась – кто мог двигаться – по домам. Далее православный священник писал, что его недавно крещеная паства в своих суевериях доходила до того, что делала в могильных насыпях родственников отверстия, в которые лили пиво и вино, приговаривая при том: «погуляйте, теперь, батюшки вы наши, с нами».


Эрзянская архаичная мета, вырезанная на могильном кресте.Фото Дмитрия Доронина.



Другая мета. По-эрзянски "тёшкс" ("знак, буква").



И ещё.

Для сравнения приведем обряд, увиденный у православной мордвы в XIX веке в Инсаре (город в Республике Мордовия). Там после христианского погребения умершего, родственники и близкие покойного делали в могильной насыпи ямку и клали в нее табак, куриную ногу, зайца и другие съестные припасы, обильно поливая все это пивом и вином. Затем один из родственников или знакомых в длинной белой рубахе вступал с покойным в магический диалог: «Каково тебе на том свете?» – спрашивал он мертвого, и через несколько минут передавал присутствовавшим, будто бы покойник отвечал ему, что в загробном мире хорошо и что у него есть и табак, и курица, и заяц, и пиво, и вино.

Во время совершения у мордвы Нижегородской губернии первого поминовения над могилой закалывали для покойного мужчины лошадь, а для женщины – корову. Часть мяса этих жертвенных животных присутствующие съедали прямо на кладбище (в Акузове, Жданове Сергачского района и прочих мордовских селах и по сей день стоят длинные общинно-поминальные столы, в августовское время загруженные горками яблок и стаканчиками с медом). Остальное уносили домой для жертвы домовому духу. А в глубокую старину мордва вешала на надмогильные столбы или на сучья кладбищенских деревьев шкуры убитого жертвенного скота.


Общий поминальный стол в Акузово

Катались с курганов

Говорят, что примерно раз в 50 лет у нижегородской мордвы-эрзи существовал обряд магического восстановления обрушившихся и оплывших могильных курганных насыпей – маров. В этот день мордовское население не занималось сельскохозяйственными работами, а совершало ритуальные языческие моления и резало жертвенный скот.

Собранные экспедицией музея истфака нижегородского госуниверситета им. Лобачевского данные из частично мордовских сел Большой Макателем и Хозино Первомайского района нашей области свидетельствуют еще об одной загадке. Оказывается, вплоть до XX века, нижегородская мордва-эрзя чтила своих столетия назад усопших предков, захороненных под марами (курганами). В Семик женщины в национальной одежде взбирались на вершины этих насыпей, ложились на бок и скатывались вниз. Якобы, это устанавливало контакты между мирами живых и мертвых, а также помогало исцелиться или предохраниться от всевозможных болезней.

Известный нижегородский филолог и этнолог Николай Морохин приводит данные о следующем обряде из той же местности, который проводился до 1930 годов. В середине лета местные эрзянки устраивали праздник "бабан-каша" (бабья каша) в урочище Калмазырь у древних курганов – месте захоронения мордовских воинов. Старые женщины варили кашу, которой кормили своих внуков. После этого мальчики ползали по траве, «чтобы скорее стали мужчинами и быть сильными». Считалось что при контакте со сдобренной плотью предков землей, дети и подростки магическим образом перенимали силу древних воинов. Когда в 1930 годы курганы распахали тракторами, этот обычай пресекся сам собой.

Во время экспедиции все в то же эрзянское село Акузово Сергачского района Нижегородской области, на кладбище, мы обнаружили более десятка различных мет в виде сложных геометрических фигур. Меты эти оказались с угловыми соединениями черт, что свидетельствует о том, что первоначально они предназначались для высечения топором, которым затруднительно производить плавные линии, а значит, эти меты берут свое начало от бортных знамен. Меты на кладбищенских крестах архаичнее, чем на бытовых предметах – они могли быть родовыми, фамильными или семейными идентификационными знаками – нечто вроде доморощенных геральдических фигур. Полностью отсутствуют меты в виде кириллических букв, ведь в глубокую старину мордва была почти поголовно неграмотной.

В колодах или в срубе

Есть сведения, что могилы у мордвы в глубокую старину делали наподобие погреба со срубом и крышей. Внутрь клали палочку – мерку от гроба – и некоторые хозяйственные принадлежности. Подобные наземные захоронения существовали у старообрядческих начетчиков и отшельников в лесах Заволжья: «могилы эти не подземные, т.е. не врыты в землю, но гроб ставится сверх земли, обкладывается по сторонам четырьмя толстыми кряжами и вместе с ними засыпается землёю». Срубы-домовины (домики мёртвых) наблюдатели позапрошлого века отмечали у костромских и нижегородских старообрядцев. В конце XIX – начале XX века вместо насыпей могилки иногда обустраивали деревянным обрубом из брёвен, сделанным по длине могилы. Такой в виде удлиненного колодца сруб был сверху открытым, изображая из себя ограду могилы. В иных случаях его покрывала плоская или двускатная кровля, на которую также ставили крестик.

Достаточно рано на могилах мордва вместо языческих срубов стала ставить православные кресты. Этнографы XIX века сообщали, что на кресты нередко приколачивали обрубки слег с изображением все той же родовой меты, или снабжали крест развилкой на вершине – для удобства развешивания шкур жертвенных животных.
Что же касается гробов, то до XVIII века мордва делала их из двух половинок расколотого древесного ствола, то есть в колодах. Следы их археологи часто прослеживают в виде древесного тлена. В более далекие времена покойников клали на подстилку из луба или заворачивали в бересту. Исследователи отмечали, что хоронить в гробах мордва начала под влиянием православных соседей лишь в начале XIX века. Мордовские гробы повторяли собою форму колод – и делались с окошечком в крышке или же с символическим обозначением окошечка зарубками или надрезами на плоскости гробовой крышки.

В настоящее время в мордовских населенных пунктах могилы копают гораздо глубже, чем у их соседей-русских. А сельское население в Лукояновском, Сергачском и Пильнинском районах с готовностью подтверждает этот тезис, подшучивая, что, дескать «у горожан в городе прикапывают по колено». До сих пор в мордовских селах юга Нижегородской области захоронение осуществляется исключительно заинтересованными лицами – родственниками и близкими усопшего, и никаких штатных могильщиков. Огромные, тяжелые деревянные кресты тоже сооружают своими силами.

Дмитрий Карабельников, краевед

mahtalcar.livejournal.com

ПоюВеле - ТРАДИЦИИ И ОБЫЧАИ МОРДВЫ

Слушайте радио


Онлайн всего: 1

Гостей: 1

Пользователей: 0

ТРАДИЦИИ И ОБЫЧАИ МОРДВЫ (ОБУЦЯТ)


  
 

   Мордва - угро-финская народность, обитающая в бассейнах рек Мокшы и Суры, а также в междуречье Волги и Белой. Мордва делится на две группы: западную группу, живущую в районе Мокши, которую и называют мокша, и восточную в долине реки Суры - эрзя. Название "мордва" - иранское по происхождению. Имеет аналогичные формы в древнеиндийском и авестийском языках, означает "человек", "мужчина". Название мордва мордвинами не употребляется. Они пользуются исключительно самоназваниями эрзя и мокша.

Основные сведения 

Этнические и этнографические группы.

  Мордва относится к так называемым бинарным этносам – народ состоит из двух основных этнических групп, говорящих на близких, но по лингвистической классификации разных языках. Мордва-мокша проживает в основном в западных и южных районах республики, мордва-эрзя – в восточных и северо-восточных. Кроме того выделяется еще три этнических группы мордовского этноса – шокша, или теньгушеевская мордва, каратаи и терюхане.

Язык.

  Эрзянский язык включает в себя пять диалектов, мокшанский – три, на основе этих диалектов были созданы мокшанский и эрзянский литературные языки. В Республике Мордовия эрзянский, мокшанский и русский языки являются равноправными государственными языками, на эрзянском и мокшанском языках издается обширная литература, в том числе и учебная, периодическая печать, ведутся передачи на радио и телевидении. Для значительной части мордвы, особенно проживающей за пределами Республики Мордовия, родным является русский язык.

Писменность.

  Письменность языков мордвы создавалась на основе русской графики, первые ее памятники датируются 17-18 вв.

Религия.

  Православие: Почти все верующие у мордвы – православные. Крещение ее началось в процессе вхождения в состав Русского государства и завершилось в основном к середине 18 века. Однако до сих пор бытуют также религиозные верования и представления, восходящие к дохристианскому периоду.

Хозяйство.

 

   Ведущую роль в традиционном хозяйстве мордвы издавна играло пашенное земледелие, основными полевыми культурами были ячмень, просо, рожь, горох, конопля, лен, выращивались также огородные культуры. Со 2-й половины 19 в. стал распространяться картофель. На втором месте по значимости находилось животноводство – разведение крупного и мелкого рогатого скота, лошадей, свиней, домашней птицы. Значительную роль играли подсобные занятия, связанные с использованием лесов и водоемов – охота (у средневековой мордвы беличьи шкурки выступали в качестве менового эквивалента), рыболовство, бортничество. Из ремесел особое значение имели железоделательное и кузнечное, важны были прядение и ткачество, керамическое производство, деревообработка, углежжение, смолокурение и др.

Традиционная одежда.

  Костюм мордвы самобытен и красочен. При значительном сходстве выделяются мокшанский и эрзянский комплексы одежды, внутри которых существуют свои различия. В состав женской одежды входила рубаха, которую носили с поясом, а у эрзи со сложным набедренным украшением (пулай, пулагай, пулакш), который девушка надевала в первый раз в день совершеннолетия. На вороте находилось специальное украшение-застежка (сюлгам, сюлгамо). Обильны были другие украшения – сложные нагрудники из бисера, шерстяных кисточек, монет, бусы, серьги, браслеты, кольца. Эрзянки носили высокие головные уборы с длинной, спускавшейся на спину украшенной лопастью из холста, мокшанки – двурогие головные уборы и тюрбанообразные повязки. Женщины носили остроносые кожаные сапожки со сборками, украшенные красным сафьяном, повседневной обувью были лапти. Мокшанки носили вязаные наколенники.

Традиционные поселения и жилища.

  Поселения мордвы разнообразны. Уже в русских летописях говорится о селах, погостах, зимницах и твердях (городищах-убежищах), с конца 13-начала 14 в. появляются города. Для северных районов проживания мордвы был характерен гнездовой тип расселения, при котором деревни располагались группами. Планировка поселений была разнообразна – беспорядочная, круговая, рядовая, радиальная и уличная. Различны были размеры поселений – от 150-300 дворов в лесной зоне и до 1000 дворов в южных степных районах. Постройки в основном были срубной конструкции, предпочтение при строительстве отдавалось сосне. Основным кровельным материалом на юге была солома, в северных районах использовался тес. Жилище было либо двухраздельным - жилая часть и сени, либо трехраздельным, когда эти два помещения дополнялись горницей. Планировка жилой части была в основном среднерусского типа: печь располагалась у двери в одном из углов, устьем была обращена к окнам передней стены, по диагонали от печи располагался передний угол. Вдоль стен набивались широкие лавки, лавка сбоку от входной двери завершалась вертикальной доской с верхом, вырезанным в виде конской головы. У мокши в простенке между печью и задней стеной устраивался широкий дощатый настил. Под потолком делали полати для спанья, рядом с печью стоял шкаф-ларь для посуды, на стене у печи подвешивалась для хранения ложек ложкарница, сделанная из прутьев, лыка, бересты или дерева. Для мокши был характерен открытый двор, для эрзи – закрытый, иногда двухэтажный. В состав жилищно-хозяйственного комплекса входили сараи, хлев, конюшня, баня с печью-каменкой и другие постройки, а также полуземлянка из двух помещений, в которой хранили особо ценное имущество, в частности зерно и одежду, летом здесь спали. На улице напротив дома ставился виход – погреб с наземной надстройкой.

Пища.

  Традиционная пища состояла в основном из продуктов земледелия – кислый хлеб, который выпекался в вытопленной печи, жидкие каши из проса, чечевицы, гороха, заправленные конопляным маслом, толстые пшенные блины, пироги с различной начинкой. Жидкие блюда готовились на мясном или грибном бульоне с добавлением квашеной капусты, круп, летом ели окрошку, сделанную на основе кислого кваса. Значительное место в питании занимали овощи, а также продукты собирательства. Мясо потребляли в вареном виде, его готовили впрок, засаливая или подвергая копчению, использовали при изготовлении пельменей. В пищу шло молоко и молочные продукты, особенно творог. Безалкогольными напитками были квас, кислое молоко, березовый сок, хмельными – пуре на основе меда и поза из ржаной муки или сахарной свеклы. Немало было обрядовых блюд: каша на родинах, свадебный пирог-лукш, «хлеб здоровья», который брали сваты, идя в дом девушки и др.

Социальная организация.

  Для мордвы вплоть до нач.20 в. были характерны большие патриархальные семьи численностью 30-40 человек, затем преобладающими становятся малые семьи. До распространения христианства существовало многоженство. Важную роль в жизни мордовского села играла территориальная община, которая на основе обычного права регулировала многие стороны экономической, общественной и культурно-бытовой жизни. Долгое время сохранялась родовая организация. Род состоял из патриархальных семей, во главе каждой стоял куд-атя (кудо – дом, атя - старик), родом руководил покштян (покш – большой, атя - старик). Каждые род имел свое кладбище, священную рощу, где производились моления, знак собственности – тавро.

Духовная культура и традиционные верования.

  Для брачных отношений мордвы было характерно возрастное неравенство, девушку выдавали замуж за парня на 10-15 лет моложе ее. В свадебной обрядности существовал обычай умыкания невесты, обычно по взаимному согласию семей. Свадьба сопровождалась многочисленными обрядами, например раздачей хлеба матерью жениха родственникам невесты перед отъездом ее из дома. В семейных отношениях существовал обычай избегания замужней женщиной родителей мужа и брата матери. Похороны производились по христианскому обряду, но с включением в него языческих черт, в частности, помещением в гроб различных предметов бытового назначения: мужчине – хлеба, ножа, кочедыка для плетения лаптей, женщине – холста, иголки с нитками, веретена. Разнообразны были производственные и календарные обряды. Так, перед весенним севом совершалось «моление плуга» с многочисленными обрядовыми действиями и ритуальной трапезой. Во время эпизоотий производилось «опахивание» - женщины впрягались в соху и с заклинаниями проводили полосу вокруг деревни, которой придавалось защитное значение.

  Для дохристианских верований мордвы характерен политеизм. Божества были женские (ава): Вирь-ава – божество леса, Ведь-ава – божество воды, Тол-ава – божество огня, Кудо-ава – божество дома и мужские (атя), они считались мужьями женщин-богинь – Вирь-атя, Ведь-атя, Тол-атя и др. Верховный бог именовался Шкай, или Нишке. Совершались моления богам, во время них приносились жертвы. Моления устраивались также в начале важных хозяйственных работ - выгона скота, пахоты, сева и т.п. Несмотря на раннюю христианизацию мордвы многие традиционные верования до сих пор сохраняются.

  Музыкальное творчество нашло выражение в обрядовых и необрядовых песнях, индивидуальных и хоровых. Среди музыкальных инструментов можно отметить нюди – типа кларнета из двух скрепленных по бокам тростниковых трубок, фам/пувама – волынка из разного количества трубок, воздушный резервуар которых делался из шкур или пузырей различных животных.

По материалам сайта www.hrono.ru


Поиск по сайту

Календарь


Погода в Паёво


События сегодня, завтра

paevo.ucoz.ru

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *