Презентация мифы удмуртского народа: Мифы и легенды удмуртского народа презентация, доклад

Содержание

Классный час «Удмуртская мифология». | Классный час (6 класс) на тему:

Классный час «Удмуртская мифология».

Номинация: мероприятия с элементами фольклора.

Ф.И.О.: Морозова Татьяна Викторовна.

Должность: учитель биологии.

Учреждение: г.Ижевск МБОУ СОШ№89 с углубленным изучением отдельных предметов.

Цель: Воспитание интереса к истории и культуре родного края.

Задачи:

1.Познакомить обучающихся  шестого класса с основными героями удмуртской мифологии.

2. Обеспечить возможность обучающихся  самостоятельно осуществлять познавательную деятельность, искать и использовать необходимые средства и способы их достижения, контролировать и оценивать процесс и результаты деятельности.

3.Обеспечить  социальную компетентность обучающихся, развить умение слушать и вступать в диалог; участвовать в коллективном обсуждении проблем; интегрироваться в группу сверстников и строить продуктивное взаимодействие и сотрудничество со сверстниками и взрослыми.  

Оборудование: декорации к спектаклю, цветные карандаши, альбомный лист, презентация «Герои удмуртской мифологии».

Подготовительная работа:

1.Выбор легенды или мифа для дальнейшей инсценировки.

2.Разбор выбранного текста по ролям.

3.Создание декораций к спектаклю, презентации к классному часу.

План классного часа.

1.Вступительное слово учителя.

Мифоло́гия — объект исследования многих научных дисциплин (философии, истории, филологии и др.), включающий древний фольклор и народные сказания: мифы, эпосы, сказки и др.

В мифах переплетены ранние элементы религии, философии, науки и искусства. Мифам разных народов присущи сходные и повторяющиеся темы и мотивы.

Удмуртская мифология – это чрезвычайно интересная система героев, духов, великанов и богатырей – это культурное наследие удмуртского народа, которое является источником тем и вдохновения для художников, драматургов, скульпторов.

 Вопрос: Назовите мифологических героев русских сказок.

Демонстрация слайдов героев русских сказок( Кощей Бессмертный, Баба- Яга, домовой, леший и т.д)

2. Знакомство с героями удмуртской мифологии

Инма́р

Верховное божество в удмуртской мифологии , бог-творец. Инмар – создатель всего хорошего. Инмару молятся о хорошей погоде и урожае.

Кылдыси́н 

Одно из верховных божеств в традиционных верованиях удмуртов, связан с плодородием, Творец. Сокращённая форма имени — Кылчи́н. Раньше Кылдысин жил на земле среди людей. Он появлялся в виде старика в белой одежде и ходил по межам, поправляя упавшие колоски.

Гидмурт 

 Хлевник- помощник домового (коркамурта), покровитель дворовых построек, в частности — конюшен и хлевов, а также обитающей там скотины. Гидмурт может по разному относиться к различным лошадям. Если он любит лошадь, то будет расчёсывать и заплетать ей гриву, и даже перекладывать сено и овёс от соседних лошадей. Если же гидмурт невзлюбил какую-то лошадь, то он может скакать на ней целыми ночами и изнурять тяжёлыми грузами.

Вуму́рт или Вукузё

Водяной в удмуртской мифологии. Вумурт- ведал водной стихией, от него зависели разливы рек, сохранность плотин, мельниц, обеспечение водой. По внешности вумурты почти ничем не отличались от обычных людей, но всегда были черноволосы.

Нюлэсму́рт

Леший в удмуртской мифологии. Нюлэсмурт — хозяин леса, он — хозяин зверей (он распоряжался, где какому медведю лежать в берлоге), к нему обращались охотники за помощью и содействием в охоте.

 Дорогой Нюлэсмурта называли завалы леса, где прошёл ураган, смерч, именно поэтому иногда Нюлэсмурта считали и божеством ветра.

3. Реализация творческого проекта-спектакля: инсценировка удмуртской легенды

« Как землю сотворили».

Автор

это было так давно, что даже никто не помнит, когда это было. Ни земли, ни  людей на всём свете: только небо, вода и солнце. На небе жил хозяин земли Инмар и хозяин воды Вукузё.

Вукузё

Здравствуйте, я хозяин воды Вукузё. От меня зависит состояние воды. Настроение хорошее- вода спокойная, а если мне его испортят, вода  сразу же мутнеет . У меня самая большая зелёная борода.

Инмар

А я Инмар – хозяин неба. Я самый старый – поэтому мне подчиняется даже сам Вукузё.

Автор

Небо было чистое- чистое, как снег, белое-белое как берёза. Оно висело так близко к воде, что Инмар, не спускаясь, черпал воду золотым ковшом с длинной ручкой и поливал облака, чтоб они не высыхали от солнца. Заботы не ведал хозяин неба. И Вукузё никакой работы не знал, только и делал, что целыми днями сушил свою бороду

Инмар

Надоело мне поливать облака. Давай  попробуем сотворить землю. Нырни поглубже да зачерпни  мне со дна землю.

Вукузё

И что это ты всегда мной помыкаешь, то это сделай, то другое. Если надо сам ныряй

Автор

Не понравилось Вукузё, что Инмар помешал ему бороду досушить и на солнце погреться вволю, а перечить старшему не посмел. Послушаться- послушался, но обиду затаил

Вукузё

Ох, и тяжело землю со дна доставать, жалко мне её всю отдавать. Нет, я себе немного оставлю. Куда бы её положить. В карманах видно, в лапти – ходить неудобно. Положу я две горсти земли в рот.

Инмар

Вот она земля, чёрная – плодородная, но очень уж сырая. Сначала её нужно просушить.

Сухая земля лети на все четыре стороны.

Автор

Упав на воду, согретая солнцем и дыханием Инмара, земля стала разбухать и разрастаться. Её становилось всё больше, столько, что конца- краю не видать. Хотя и далеко видно было: земля получилась гладкая- гладкая, как сковорода- ни гор, ни оврагов, ни болот.

Вукузё

Ой, ой, ой – земля мне сейчас всю голову разнесёт. Нет больше мочи держать её во рту.

Автор

Выплюнул землю Вукузё и разлетелась земля в разные стороны и превратилась в горы да болота, кочки и овраги

Инмар

Что стало с моей ровной землёй, почему облака стали мятые и рваные, а горы царапают моё брюхо. Это опять наверно Вукузё  со своими проделками.

Автор

Оставил все свои дела Инмар и стал думать, как раз и на всегда проучить Вукузё, чтоб неповадно было самовольничать

Вот так была сотворена Удмуртская земля.

4. Закрепление темы

Класс разбивается на группы по 4 человека.

Им предлагается за 5 минут ответить на вопросы

1 задание Подбери пару

1. Инма́р

А)хозяин воды

2. Вукузё

Б)леший 

3. Кылдыси́н

В)верховное божество в удмуртской мифологии, хозяин неба.

4.Нюлэсму́рт

Г) божество связанное  с плодородием почвы

5. Коркамурт

Д)хлевник

5.Гидмурт 

Е)Домовой

2 задание

Раздели мифологических героев  на две группы:

Инма́р, Вукузё, Кылдыси́н, Нюлэсму́рт, Коркамурт, Гидмурт 

А) боги природных явлений;

Б) боги домашнего хозяйства.

3 задание.

Нарисуйте, как вы представляете одного из изученных сегодня мифологических героев.

5.Заключение.

Демонстрация рисунков каждой группы.

Список литературы:

1.Мифы, легенды и сказки удмуртского народа. Литературная обработка Н.Кралиной. Ижевск: Удмуртия- 1995.203стр.

2.И.К.Саушина Удмуртия в играх, загадках и кроссвордах. Учебно-методическое пособие. Ижевск- 2001г.

3. http://ru.wikipedia.org.

Легенды и мифы Удмуртии оживут на третьем фестивале «Удмуртский лед»

Татьяна Пунгина Журналист udmurt. media

Впервые в Удмуртии скульптуры третьего фестиваля «Удмуртский лед» в Ижевске оживут благодаря новейшим технологиям. На площадке около монумента Дружбы народов будет представлено 15 фигур по мотивам легенд и мифов удмуртов.


В основном, конечно, художники выбрали мифологию. Больше Инмар, Вукузе, какие-то мифические персонажи, но тоже присутствует Чайковский
Анфим Ханыков, художник, скульптор, организатор фестиваля «Удмуртский лед»

Скульптор с 16 летним стажем Николай Вылка с напарником на фестивале «Удмуртский лед» во второй раз. Фигуру для выставки делают по мотивам легенды о сотворении мира.

Это рыба большая, на ней стоит бык, а на рогах у него земля. Смотрится хрупко, а на самом деле там все достаточно прочно. Лед прозрачный на гранях, и поэтому кажется, что он хрупкий
Николай Вылка, скульптор из Нарьян-Мар Ненецкого автономного округа

На выставке скульптуры от трех с половиной метров. Самая высокая достигает 4 метров. Но это еще не конец работ, возможно, будут еще выше фигуры.

Работы у большей части мастеров находятся на финальной стадии. Кто-то приклеивает оставшиеся элементы, кто-то вытачивает силуэты. Но уже видно, что в этом году фестиваль будет уникальным. Этому еще и поспособствует программа виртуальной реальности, которая поможет ожить всем фигурам

У людей есть возможность в реальном времени посмотреть на любую скульптуру и увидеть другие элементы, которых нет в реальной жизни. С мифологией было более интересно работать. Более творческая работа
Вячеслав Белослудцев, проект менеджер приложения виртуальной реальности

Для того, чтобы увидеть, как оживают фигуры нужно скачать приложение «Удмуртский лед» или подписаться на @iloveudmurtia (Я люблю Удмуртию) в Instagram и после применить маску.

Торжественная презентация скульптур состоится 2 февраля в 17:00

Смотрите, как зарождались фигуры и из каких глыб льда появились хрупкие детали.  


Читайте ИА «Удмуртия»:

Удмуртская мифология и религия — презентация на Slide-Share.ru 🎓

1

Первый слайд презентации: Удмуртская мифология и религия

Мифология древних удмуртов.

Изображение слайда

2

Слайд 2: Язычество удмуртов

Удмурты — финно-угорский народ. Основным местом проживания является Удмуртская Республика и соседние регионы. Как славяне и другие народы, имеющие древнюю культуру и историю, до крещения удмурты были язычниками. Их язычество в некоторой степени отличалось от язычества центральной Руси, однако основные черты всех исконных верований схожи. После принятия христианства, язычество слилось с новой религией, образовав двоеверие, где до сих пор можно проследить стародавние верования и понятия, которые дошли до наших дней практически в неизменном виде.

Изображение слайда

3

Слайд 3: Пантеон богов

Наиболее яркой составляющей величиной любой религии является ее пантеон.

Для удмуртского пантеона характерно большое количество всевозможных богов (их число доходит до 40), божеств, духов и различных мифологических существ, порой не совсем ясного происхождения. Все они, как полагали верующие удмурты, так или иначе оказывали воздействие на жизнь человека и природы в целом, отдельных её состояний или проявлений. Однако, сегодня нет четко выстроенного пантеона, где бы строго просматривались взаимосвязи родства и соподчинения всех богов, божеств, духов. Кроме того, сегодня нет и полной, наглядно представленной системы образов мифологических персонажей.

Изображение слайда

4

Слайд 4: Высшие божества

Особенное место в пантеоне удмуртских богов занимают высшие божества, к которым относятся: Инмар Инву Кылдысин Куазь

Изображение слайда

5

Слайд 5: Инмар

Инма́р — верховное божество в удмуртской мифологии (или его эпитет), бог-творец. После христианизации — название Бога-Отца. Инмар — демиург, создатель всего хорошего, он противостоит Керемету (Луду, Шайтану). Родственен финскому Ильмаринену, марийскому Йыну (инверсия) и коми Ену. Инмару молятся о хорошей погоде и урожае. Наряду с Инмаром Возвышение Инмара над остальными божествами — явление более позднее, оно произошло под влиянием ислама и христианства, именно они способствовали формированию у удмуртов представлений о едином боге. Большое значение в этом процессе имело крещение удмуртов, именно в этот период Инмар приобретает черты христианского бога. Но превращение Инмара — бога воздуха — в единого верховного бога было длительным процессом, он не завершился даже к XIX в. Образ Инмара сливался в представлениях удмуртов с образом другого благодетельного божества – Кылдысина, откуда двойное имя Инмара в молитвах – Инмар-Кылчин.

Изображение слайда

6

Слайд 6: Инмар : сотворение мира

По преданиям, Инмар являлся творцом всего хорошего и доброго в мире. В этом он противостоял своему брату Керемету, создателю зла. По народным поверьям, Инмар преследует своего противника, метая в него молнии, а тот прячется в деревьях, издеваясь над богом По велению Инмара Керемет достал со дна мирового океана землю, принесши её во рту, часть земли выплюнул, часть – утаил. Когда вся земля по воле демиурга стала разрастаться, Керемет вынужден был выплюнуть остальное, отчего на ровной поверхности суши возникли горы. Инмар сотворил также растения и животных. В удмуртских антропогонических мифах Инмар сотворил сначала великанов- алангасаров. По другому варианту, возникшему под влиянием христианского мифа, Инмар сотворил первого человека Урома и поселил его в прекрасном саду, плодами которого человек должен был питаться. Но Урома заскучал, тогда Инмар сотворил женщину и наказал Урому в течение года не пить кумышки, напитка, осквернённого Кереметом. Тот поместил туда смерть и грехи. Керемет вселил любопытство в женщину, за что был проклят Инмаром. Женщина отпила напитка, угостив и мужа.

Падшие люди были изгнаны из рая, и род человеческий сгинул, так как Инмар запретил им размножаться. Потом Инмар устроил потоп после грехопадения. Затем он сотворил ещё несколько пар людей из красной глины, приставив к каждой паре собаку, чтобы она оберегала людей от Керемета. Существовал также миф, где во вторичном космогоническом акте участвуют уже не бог и его антагонист, а два человека, уцелевших после потопа. Инмар велел им сеять землю: один сеял хорошо и ровно, днём, другой – плохо, ночью, отсюда на земле горы и т.п. Когда люди стали самостоятельно жить на земле, Инмар поселился на небе (на солнце). Ему молились о хорошей погоде и урожае, на которые влияла также его мать – Му-Кылчин, богиня плодородия.

Изображение слайда

7

Слайд 7: Кылдысин ( Кылчин )

Кылдысин является божеством плодородия. Он покровительствует женщинам, роженицам, плодородию земли, растениям, животным и так далее. Важность этого бога сложно переоценить для народов, от плодородности почв, приплода скота и птицы, способности женщин рожать детей зависела сама жизнь. Исследователи предполагают, что ” Кылдысин ” происходит от древнего слова – кылдись – создающий, творящий, оплодотворяющий. Приставка “ин” вероятно произошла от древнего же слова – инь, которое означает самку, мать, женщину. Достоверно неизвестно, какое место занимал этот Бог в древности, но ближе к XX веку учёные зафиксировали его статус следующий после Инмара. Иногда Кылдысин осуществляет посредническую роль между Инмаром и людьми. Му-Кылчин / Кылчин-мумы считается земным двойником Кылдысина, обитает внутри земли, является покровителем земли и женского начала.

Изображение слайда

8

Слайд 8: Куазь

Вместе с Инмаром и Кылдысином у северных удмуртов и бесермян почитался Куазь — божество атмосферы и погодных явлений, повелитель пространства между небом и землёй. Он являлся «подателем дождя». Триада богов Инмар, Кылдысин, Куазь порой осознавалась как некое единство. Однако, это божество имело очень ограниченное распространение и функции его не до конца ясны.

Изображение слайда

9

Слайд 9: Инву

Слово Инву является эпитетом верховного божества, дарующего благоприятную для земледельческого труда погоду. Значение имени Инву прозрачно — оно происходит от удмуртских слов ин «небо» и ву «влага, вода», и переводится как «Небесная влага». В традиционных верованиях удмуртов существует так называемый «Напев поиска Инву » ( удм. Инву утчан гур ). Данная молитва исполнялась в торжественной обстановке в сопровождении игры на гуслях. Она должна была призвать божью благодать, материализующуюся в виде дождя прошедшего в период или сразу после проведения моления.

Изображение слайда

10

Слайд 10: Воршуд

Особое место в верованиях удмуртов занимало понятие Воршуд. Воршуд — сложное понятие, которое означало: родовую или семейную святыню, хранящуюся в куале. Обычно это воршудная коробка, в которой содержалось несколько серебряных монет, беличья шкурка, крылышки рябчика, челюсть щуки, перья тетерева, ритуальная посуда, кусок жертвенного хлеба, мука, крупа, ветка дерева. Словом, здесь была сосредоточена своеобразная материализованная предметная информация об окружающем мире на всех его важнейших структурных уровнях, это символическая модель мира, его микрокосм, своего рода “Ноев ковчег”; абстрактное божество-покровитель рода или семьи и совокупность идей, представлений, связанных с ним; конкретное орнито-, зоо -, антропоморфное изображение божества: гуся с серебряным клювом, быка с золотыми рогами, какого-то идола и т.д.; экзогамное объединение родственников по материнской линии, имеющих одного покровителя. Каждый воршуд имел свое имя.

Изображение слайда

11

Слайд 11

Воршуд — покровитель рода Воршуд или шуд вордысь — дух-покровитель рода и семьи у удмуртов: слово шуд в переводе означает «счастье, доля». Изображение воршуда хранилось в специальном коробе в молельне — куале ( куа ), срубной постройке без окон, где располагался также священный родовой очаг. Каждая из 70 родовых группировок удмуртов имела своего воршуда со своим именем, иногда восходящим к именам священных — тотемных — животных: имя рода Юс значило «лебедь», Докъя — «глухарь», Чабья — «щука» и т. д. В качестве воршуда могли почитать и быка; его фетиш — рога — хранились в воршудном коробе. Удмуртские фамилии восходят к этим родовым обозначениям: Ошев — от « ош » («медведь»), Мошев — от « мош » («пчела») и т. д. В первобытные времена, когда действовали правила экзогамии и нельзя было брать невест из своего рода, знание этих тотемных символов было необходимо. Воршуду молились вместе с Инмаром, так что их имена иногда сливались — Инворшуд. В куале приносили в жертву животных и птиц, хлеб и блины — угощение воршуда. Обзаводящийся новым домом хозяин приглашал воршуда к себе в новую куалу и устраивал по этому поводу пир; горсть золы из старого очага — воплощение воршуда — переносили в новую куалу ; переезд воршуда в новое жилище сопровождался свадебными обрядами и песнями — ведь дух-покровитель должен был заботиться о продолжении рода. Воршуда молили о покровительстве во всех делах и несчастьях, особенно во время болезни, переездов и т. п. Особо ему поклонялась молодуха: ведь нужно было, чтобы ее приняли в род. Оскорбившего или недостаточно почитавшего воршуда дух мог преследовать, душить по ночам, насылать болезни, как и славянский домовой.

Изображение слайда

12

Слайд 12: Матери» явлений природы

Как и в мифах других финно-угорских народов, у удмуртов существовали представления о божественных матерях: Ин- мумы почиталась матерью неба (или самого Инмара ), Шунды-мумы — солнца, Гудыри-мумы — грома, Музъем-мумы — земли, Ву-мумы — воды и т. д. Музъем-мумы (иногда отождествляемая с Му-Кылчин ) — богиня земли, которая гневается, если землю обрабатывают не вовремя, когда она еще спит. Ей также не нравится, когда копают ямы. Этой богине приносят в жертву быков и овец темной масти — цвета земли: их кости, кровь и потроха зарывают в землю, мясо съедают на пиршестве. Особым почитанием пользовались Гудыри-мумы и Инву-мумы («Мать небесной воды»). Ее имя постоянно поминалось при молениях, а на больших молениях гуслярша исполняла священную мелодию поисков небесной воды. При этом молящиеся поднимали ритуальный плач: слезы должны были породить небесную воду. Инву-мумы обеспечивала также благополучие рода и семьи.

Изображение слайда

13

Слайд 13: Злые духи и существа в мифологии удмуртов

В религиозно-мифологической системе удмуртов большое место отводилось злым духам: Керемет (или Шайтан) – злой дух, творец зла, противостоящий своему добродетельному брату Инмару. Кутысь (от ” кутыны ” – поймать) – бог болезней. Обитает в оврагах, у истоков ручьёв и рек. Наводит ужас на людей и скот. Оставаясь невидимым, насылает болезни (в основном кожные). Считалось, что откупиться от него можно, если бросить в реку кусочки пищи, петушиные перья, соль, монеты и уйти, не оглядываясь.

Изображение слайда

14

Слайд 14: Злые духи: П алэсмурт

Палэсмурт (в переводе “получеловек”) – злой одноглазый человек, живущий в лесу. Представляет собой как бы рассечённого вдоль человека – с половиной головы, с половиной тела, одной рукой и ногой. Нельзя кричать или свистеть в лесу – иначе Палэсмурт может отозваться и выйти. Для защиты от него нужно помянуть Инмара или спрятаться за рябиной. Палэсмурт появляется как предвестник несчастья. Любит пугать одиноких путников. Может защекотать человека до смерти. Может забирать ушедших на выпас животных, любит кататься на лошадях, пасущихся ночью на лугу. Существовало поверье, что Палэсмурта убить нельзя: каждая капля его крови превращается в нового Палэсмурта.

Изображение слайда

15

Слайд 15: Злые духи

Толмурт (от “тол” – ветер) – дух ветра, похищал девушек. Акшан – злой дух сумерек. Кузь пинё мурт (” кузь ” – длинный, ” пинь ” – зуб) – кровожадное существо с длинными зубами. Живёт в лесу, питается человеческим мясом. Искал пыдо мурт (“искал” – корова, ” пыд ” – нога) – существо, у которого верхняя половина человечья, а нижняя – коровья. Группа духов, ассоциирующихся с болезнями (сюда же относят Кутысь – бога болезней): Дэй – дух, ведающий такими болезнями, как грыжа, фурункул; Чер (или Чур) – злой дух заразных, тяжёлых болезней, эпидемий; Мыж – болезнь, порча; Кыж (“болеть”, “маяться”, “хиреть”) – нечто грязное, нечистоплотное. Женские существа: Бустурган – ведьма; Албасты – демоническое женское существо огромного роста; Кукри-баба – нечто вроде Бабы Яги; Обыда – леший в образе женщины с длинными волосами, огромной грудью и косматой шерстью, высокого роста.

Изображение слайда

16

Слайд 16: Служители культа – жрецы

Для обслуживания культовых комплексов выбирались свои особые служители — жрецы: в куале — вӧсясь в значении руководителя моления, в луде — утись — хранитель святилища. В помощь им выбирались или назначались служители низшего ранга: кунул кутӥсь (тот, кто поддерживает под руки главного жреца), партчась (тот, кто закалывает жертвенное животное), тылась (тот, кто ведает священным огнем-костром), тусьты -дуры миськись (тот, кто ведает ритуальной посудой). Главные жрецы обычно исполняли свои обязанности пожизненно или избирались на определенный срок, чаще на 12 лет (этот срок мог сокращаться по болезни, из-за смерти жены жреца: вдовец не мог быть жрецом и т. д.).

Изображение слайда

17

Слайд 17: Святилища

Реализация языческой обрядовой жизни удмуртов осуществлялась в особых местах-святилищах. В каждой деревне они были четко определены и освящены. Имелись культовые места и для объединения нескольких деревень, чаще родственных, например: кур куян — место, куда выбрасывают вещи покойного; гуждор — место первого весеннего моления; ӟазег сиённи — место, где приносят в жертву гуся и т. д. Из всего многообразия молитвенных мест выделяют 2 наиболее значимых собственно святилища: это куала и Луд.

Изображение слайда

18

Слайд 18: Куала

Куала (” куа “, -ла — суффикс местного падежа — это особая ритуальная постройка, которая была известна, очевидно, многим финно-угорским народам. Обычно они стояли во дворе жреца или в лесу за околицей. Это бревенчатое срубное сооружение с двускатной крышей на сомцах. Скаты неплотно прилегали друг к другу, щель между ними служит для выхода дыма. Низкая дверь вела вовнутрь. Посреди земляного пола из камней был сложен очаг, над очагом на деревянном крюке или цепи висел котел. Вдоль стен тянулись лавки, в дальнем левом углу от двери стояли для тӧро стол и стул, выдолбленный из ствола дерева и покрытый вышитой подушкой, набитой перьями жертвенных уток и лебедей; после моления внутрь стула убирали ритуальные полотенца и скатерть. Над стулом — полка ( мудор ), украшенная ветками деревьев (березы — летом, ели — зимой), ритуальными полотенцами, здесь же помещались антропо – или зооморфное изображение Воршуда, а также воршудная коробка с ритуальными предметами В семейной куале производилось до 70 молений в год. Все более или менее заметные события в жизни семьи отмечались здесь. Главными и обязательными были моления по поводу рождения детей, женитьбы сына или болезни члена семьи. Моления в большой родовой куале, собиравшие население целой округи (выла), происходили намного реже. В родовой куале проводились собственно моления, их было всего 3—4 в год: на Пасху ( Быдӟым нунал ), Петров и Покров день, только тогда разрешалось войти в куалу, поэтому обряд так и назывался куала пырон, т.е. вхождение в куалу.

Изображение слайда

19

Слайд 19: Луд

Наряду с куа в каждой удмуртской деревне имелась священная роща — Луд, Кереметь (южные удмурты) или вӧсяськон ӵаӵӵа (северные удмурты). Рощи, в которых молились несколько деревень, назывались Быдӟым Луд (великий, большой Луд). Луд представлял собой «огород квадратной формы со стоящим в левом углу восточной стороны толстым обрубком дерева. Среди огорода устроено нечто вроде очага – вероятно для парки жертвы и сжигания частей ее. По бокам очага вбиты два кола, и на них утверждена перекладина из жердочки… ». Вход в Керемет оформлялся в виде небольших ворот (капка). Иногда внутри керемета находились специальные срубные постройки луд- куала. Главными святынями Луда/ Кереметя считались зола жертвенного костра, а также короб с ритуальной посудой и, конечно, сама роща с каждым ее деревом, которое считалось священным.

Изображение слайда

20

Слайд 20: Священные места и объекты

В ось писпу – священное дерево Деревня Кузебаево – святилище Великая куала

Изображение слайда

21

Слайд 21: Обряды и ритуалы

Общее число удмуртских богов и божеств было около 40, все они требовали соответствующего к себе отношения, в их честь устраивались всевозможные умилостивительные обряды и моления. В году их насчитывалось до 60—70, крупных было намного меньше, всего около 10. Помимо регулярно проводимых общественных молений существовали и экстраординарные (требующими безотлагательного вмешательства людей в природные процессы) Например, для вызывания дождя проводили моление на берегу речки. Каждый важный шаг в хозяйственной или семейной жизни удмуртов обязательно сопровождался обращением к высшему пантеону богов, он всегда старался заручиться их поддержкой. Моления охватывали очень широкий спектр обрядовой культуры удмуртов, являясь неотъемлемой составной частью большинства календарных и семейных обрядов. Моления были различными: некоторые проводились в сакральных рощах, и объединяли жителей нескольких родственных деревень; в южной Удмуртии до настоящего времени проводятся деревенские моления в общей родовой куале и более камерные семейные моления в семейной куале. Существовали окказиональные ритуальные моления по случаю дождя, выбора новых жрецов, переноса воршуда, благодарности за супружескую жизнь, детей и т. д. Системой язычества удмуртов за многовековую историю были выработаны определенные ритуалы жертвоприношений с довольно жесткой регламентацией и порой детальными предписаниями: на моление/жертвоприношение отправлялись, обязательно помывшись в бане, цвет ритуальной одежды — белый. Обязательный атрибут жреца — головной убор, частью одежды жрецов являлись березовые ветви, спускавшиеся с плеч. Ветвь (березовая, еловая, пихтовая и т. д.) – обязательная принадлежность каждого, кто обращается с молитвой к богам, “без ветки молитвы — не молитвы”.

Изображение слайда

22

Слайд 22: Жертвоприношение: испытание жертвы

Изображение слайда

23

Слайд 23: Привоз жертвенных животных и ритуальных предметов

Изображение слайда

24

Последний слайд презентации: Удмуртская мифология и религия: Люди собираются на ритуальный обед

Изображение слайда

«Всемирный день пельменя» в Удмуртии: программа фестиваля на 13 февраля

В Удмуртии проходит “пельменная неделя”. 8 февраля в республике стартовал фестиваль “Всемирный день пельменя”, заключительный и главный день которого состоится 13 февраля. Гостей праздника ждут мастер-классы, фолк-фестиваль, пельменный забег, розыгрыш годового запаса пельменей – подробнее в программе.

Программа финального дня Пельменьфеста:

12:00 – Открытие фестиваля на сцене фан-зоны, презентация Гастрономической карты Удмуртии.

12:30 – хоккей на валенках.

13:00 – парад пельменных саней.

16:00 – открытие соревнования PelmenRun. Это забег на 1, 7 и 21 километр. В 16:20 стартует «Семейный забег» на 1 километр, в 16:50 – индивидуальные и командные забеги.

18:00 – удмуртская дискотека «Эктоника».

На протяжении дня на территории парка будут проходить эстафеты, игры, детская площадка, фолк-фестиваль с участием звезд Удмуртской эстрады.

В течение дня будут работать:

Фотозона «Сказочный лес» («Выжыкыл Нюлэс»), на которой можно будет познакомиться с героями мифов и легенд удмуртского народа и с блюдами удмуртской кухни.

Акция «Пельменный привет!» – гости фестиваля смогут отправить бесплатную открытку с героями удмуртских сказок в любой уголок страны.

Ярмарка «Пельменный сувенир».

Гастро-площадка «Пельменный СЪЕСТ», на которой можно будет попробовать самые разные виды пельменей и блюд удмуртской кухни.

Кулинарные и творческие мастер-классы

Место: рестобар «Форт Робинзон»:

12:00 – МК по приготовлению пельменей по-бурановски с мясом и капустой,
14:00 – МК по лепке хинкали с курицей и грибами,
16:00 – МК по приготовлению вареников с вишней.

Место: площадка «Шудон корка» в кафе «Теремок»:

11:00 – МК «Ботаник принт»,
12:00 – МК «Плетение браслета»,
13:00 – МК «Брошка»,
14:00 – МК «Народная кукла»,
15:00 – детский кулинарный МК с Тимофеем Репниковым, участником шоу «Лучше всех!» с Максимом Галкиным,
16:00 – МК «Аквагрим».

Полная программа финального дня фестиваля «Всемирный день пельменя» на сайте pelmenfest.ru

Вконтакте

Facebook

Google+

программа финального дня Пельменьфеста — Красное Прикамье

13 февраля в Ижевске пройдет финальный и самый главный день ежегодного фестиваля «Всемирный день пельменя». В этом году площадкой для праздника станет парк им С.М. Кирова. Новое место проведения для Пельменьфеста – новые развлечения, которые ждут жителей и гостей Удмуртии.

Основная часть программы пройдет на Фан-зоне. Первые мероприятия начнутся уже с 10 утра. Открытие Фестиваля пройдет на сцене Фан-зоны в 12:00, после чего гостей праздника ждет презентация Гастрономической карты Удмуртии. В ней будут указаны главные этногастрономические события региона в 2021 году, и в ней же можно будет найти самые вкусные места с национальной кухней.

В 12:30 стартует одна из любимых дворовых забав ижевчан – хоккей на валенках. В 13:00 – парад пельменных саней, в котором владельцы санок, ледянок и тюбингов поборются за самое оригинальное украшение своего «транспорта».

В 16:00 откроются соревнования PelmenRun. Это забег на 1, 7 и 21 километр. В 16:20 стартует «Семейный забег» на 1 километр, в 16:50 – индивидуальные и командные забеги. Традиционно победители забегов получат по тазику вкуснейших только что приготовленных пельменей, которые они смогут тут же разделить со своими друзьями, болельщиками и соперниками.

В 18:00 всех гостей ждет удмуртская дискотека «Эктоника».

На протяжении дня на территории парка будут проходить эстафеты, игры, детская площадка, фолк-фестиваль с участием звезд Удмуртской эстрады. Для гостей праздника будет работать фотозона «Сказочный лес» («ВыжыкылНюлэс»), на которой можно будет познакомиться с героями мифов и легенд удмуртского народа и с блюдами удмуртской кухни. На акции «Пельменный привет!» жители и гости Удмуртии смогут отправить бесплатную открытку с героями удмуртских сказок в любой уголок страны.

Уже традиционно будет работать ярмарка «Пельменный сувенир» и одна из главных площадок праздника – «Пельменный СЪЕСТ», накоторой можно будет попробовать самые разные виды пельменей и блюд удмуртской кухни. А лучшие производители пельменных полуфабрикатов и ингредиентов к ним соберутся в одном месте и представят всю линейку своей продукции.

«Гвоздем» программы станет главный розыгрыш «Годового запаса пельменей» от партнера фестиваля от официального партнера фестиваля ООО «Восточный». Победителей конкурсов, акций, квеста ждет много подарков от партнеров «Всемирного дня пельменя».

Кулинарные и творческие мастер-классы пройдут в рестобаре «Форт Робинзон» и на площадке «Шудон корка» в кафе «Теремок». «Форт Робинзон»: в 12:00 – МК по приготовлению пельменей по-бурановски с мясом и капустой, в 14:00 – МК по лепке хинкали с курицей и грибами, в 16:00 – по приготовлению вареников с вишней. «Теремок»: 11:00 – МК «Ботаник принт», 12:00 – МК «Плетение браслета», 13:00 – МК «Брошка», 14:00 – МК «Народная кукла», 15:00 – детский кулинарный МК с Тимофеем Репниковым, участником шоу «Лучше всех!» с Максимом Галкиным, 16:00 – МК «Аквагрим».

Ознакомиться с полной программой финального дня фестиваля «Всемирный день пельменя» вы можете на сайте pelmenfest.ru в разделе «Программа».

Презентация книжного издательства «Удмуртия» – на Красной площади

С 1 по 6 июня 2019 года уже в пятый раз в самом сердце Москвы состоится выдающееся гуманитарное событие, литературный праздник с особенной атмосферой – книжный фестиваль «Красная площадь», приуроченный ко дню рождения А. С. Пушкина и Дню русского языка. Книги различных издательств страны и Республики Беларусь займут все пространство площади – от собора Василия Блаженного до Исторического музея.

На нескольких площадках главного книжного праздника страны пройдут сотни событий. Читателей ждут встречи с любимыми писателями и поэтами, яркие музыкальные и театральные постановки, знакомства с программами ведущих музеев страны, лекции по истории и, конечно, новые книги.

Впервые в рамках фестиваля на Красной площади пройдёт презентация книжного издательства «Удмуртия». Уже 1 июня все желающие могут окунуться в книжный мир родникового края. Издательство представит свои лучшие издания последних лет и, конечно же, новинки, получившие широкий положительный резонанс в республике. Это художественная, детская, историческая, краеведческая литература, раскрывающая красоту и уникальность Удмуртии среди других регионов России, историю народа и его самобытное искусство.

Посетители фестиваля увидят и смогут приобрести такие издания, как «Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов» доктора исторических наук В. Е. Владыкина, «Происхождение удмуртского народа» доктора филологических наук М. Г. Атаманова, «Удмурты: тайна тамги», «Удмурты: от Вятки до Камы», «Пётр Чайковский. Родина гения», «Я живу в Удмуртии», справочник «Удмуртская Республика», «История Ижевска» и «О мятеже на тихом Иже» доктора исторических наук Е. Ф. Шумилова, «Музей-заповедник «Лудорвай» и, конечно же, новинка 2019 года – «Мифы, легенды и сказки удмуртского народа».

На этой презентации с гостевой песней выступят детский коллектив «Усточи» и фольклорный ансамбль «Тайвади» из деревни Старая Салья Киясовского района, а также активистка удмуртского землячества в Москве Олеся Полатова.

Курс журналистики “ЭТнО МЫ”

Окружной Дом народного творчества приглашает на on-line семинар по обрядовому комплексу «Медвежьи игрища»

29 октября 2020 года в Ханты-Мансийске состоится on-line семинар «Ритуальная церемония «Медвежьи игрища», направленный на обмен новыми исследовательскими подходами в решении проблем сохранения обрядовой традиции. 

В качестве экспертов в нём примут участие: Тимофей Молданов, руководитель Окружной школы Медвежьих игрищ, кандидат исторических наук, этнограф, мастер фольклора коренных малочисленных народов Севера Ханты-Мансийского автономного округа – Югры; 

Штефан Дудек, доктор философии, доцент Европейского университета в Санкт-Петербурге, старший научный сотрудник Арктического Центра Университета Лапландии и Центра арктических и сибирских исследований Социологического института РАН, Германия; 

Дмитрий Ветров, магистрант Практической школы высших исследований, Франция; Рику Савонен, руководитель финно-угорских проектов Общества «Финляндия – Россия», Финляндия; 

Анна Гриневич, кандидат филологических наук, научный сотрудник Института филологии СО РАН, г. Новосибирск. 

В программе семинара запланировано обсуждение теоретических и методологических вопросов изучения нематериального культурного наследия, современные способы передачи знаний, связанных с обрядовыми традициями, пути «репатриации» культуры ханты и манси, передача опыта циркумполярных коренных народов и другие. 

 Также, в рамках семинара состоится презентация научно-методических сборников, изданных Окружным Домом народного творчества. 

Заявки на участие в роли докладчиков принимаются до 19 октября 2020 года, заявки на участие в качестве слушателей – до 26 октября 2020 года по адресу: [email protected].

 По всем интересующим вопросам обращаться в отдел национальных культур: тел.: 8 (3467) 32-15-65, Молданов Тимофей Алексеевич, Нестерова Светлана Николаевна. 

Форма заявки

Источник информации: http://odntugra.ru/press-sluzhba/news/2387-151020/

Легенд и традиций удмуртского народа. Легенды Удмуртии, мифы Удмуртии. Духи дикой природы

Этому мы посвятили проект «Легенды весенней страны», организованный «АиФ в Удмуртии» совместно с Министерством национальных связей УР и Домом дружбы народов.

Каждый народ вкладывает свою мудрость, таланты и труд в землю, где ему довелось жить. А основными партнерами и участниками проекта являются общественные национальные объединения: именно они нацелены на творческую активность народов, признавших Удмуртию своей второй родиной.Давайте вместе поговорим о национальных традициях и праздниках, об удивительных историях, которые произошли с нашими современниками на Удмуртской земле, о легендах, которые новое столетие и его новые жители дарят Удмуртии.

Счастье из разума

Всеудмуртское объединение «Удмуртский Кенеш» поделилось с нами старинной удмуртской легендой.

Когда-то в мире жили только двое: Инмар – Повелитель неба и Вукузо – Повелитель воды.И вот Инмар решил создать на ней землю и живые существа. И он приказал Вукузё достать землю из воды. Так началось создание мира, в котором Вукузё постоянно портил идеальные идеи Инмара.

Это дошло до человека. Сделал Инмара красивой парой и забыл о своих заботах, предоставив собаке охранять людей. Сразу появился Мастер Воды, но собака не позволяла ему приближаться к творениям Инмара, не давая ему касаться людей. Тогда Вукузё попросил: «Дай мне хоть на них плюнуть!» Собака удивилась, но зла в этом не почуяла.А слюна Вукузё была ядовита, и от нее люди покрывались нарывами. Инмар видел, как обезображиваются его существа, думал, как скрыть язвы, и выворачивал людей наизнанку, скрывая язвы. С тех пор все недуги и болезни людей скрыты внутри.

Когда новые жители земли были уже готовы к самостоятельной жизни, Инмар вспомнил о своем большом упущении – он не давал людям повода. Без причины люди не люди; ни сила, ни здоровье не заменят его.Без причины человек не сможет оценить красоту земли и поэтому не будет счастлив », – сообразил Инмар и пошел по уже приготовленной для него причине, лежавшей в берестяном ящике. Но его опередил вукузо. И он решил разрушить разум: он утопил его часть в воде, частично закопал в землю, а частично рассыпал по воздуху. Затем появился Инмар. Он был напуган вукузом своего гнева, но признался в содеянном. И Инмар удовлетворенно улыбнулся: «Вы все сделали наилучшим образом: разум войдет в людей с воздухом, они передадут его своим детям, а семья станет умнее с рождения.Когда люди вообще станут мудрее, они полюбят землю и сделают ее красивой! «

Мечта поколений

Главная гордость и забота президента Татарский общественный центр UR Фнуна Мирзаянова – центральная мечеть в Ижевске.

«Религия сегодня обеспечивает связь времен и дает правильный вектор нравственности», – считает он. – Для нас мечеть – это не только религиозный объект, но и центр общения людей разных культур, место благотворительности.Официально мечеть на ул. К. Маркса откроется в 2016 году. При этом, в месяц Рамадан, вот уже три года, мы готовим бесплатное питание для всех прихожан.

Эта мечеть – мечта многих поколений татар Удмуртии, построенная на пожертвования людей. Мусульмане должны отдавать 1/40 своей прибыли на благочестивые дела. И люди жертвуют: на строительство мечети был создан фонд, и взносы в него были разные – от нескольких рублей до 10 тысяч долларов.Во время сбора мы собрали три ведра сдачи и поменяли в банке.

Татарская мечеть в Ижевске. Фото: АиФ

Мы хотим, – говорит Фнун Гавасович, чтобы в мечеть мог войти человек любой национальности и вероисповедания. Есть имамы с юридическим образованием, которые могут сами дать совет или подсказать необходимых специалистов. Но главное, что дает мечеть, – это нормы морали. Тот факт, что черные идеи теперь выдают за ислам, крайне циничен.Аллах создал людей для творческого труда и нравственной жизни, а не для «пушечного мяса».

Около 3000 членов татарского общественного центра являются единомышленниками в ведении здорового образа жизни, в сохранении традиций и праздников, в поддержании связей со своей исторической родиной – Татарстаном и Башкирией.

Русская песня над Камой

IN Общество русской культуры UR нам рассказали, что старообрядцы, движимые реформами патриарха Никона, в 17 веке ушли в отдаленные, труднодоступные места, в том числе по рекам Вятка, Кама и их притоки.Они никогда не принимали церковных изменений, по сей день сохранили свою веру и культуру. Особенно много старообрядцев проживает на севере Удмуртии. Кезский и Красногорский районы смело можно назвать «старообрядческим». Для всех старообрядцев характерно строгое следование обычаям древней Руси, их уникальные традиции и обряды являются ценным нематериальным наследием русского народа.

Еще в 2003 году Общество русской культуры УР (в этом году ему 25 лет) в селе Кулига Кезского района впервые провело республиканский праздник старообрядческой культуры «Истоки, КАК МЫ».Праздник, возрождающий традиции народного быта, имел такой успех, что переродился в межрегиональный праздник старообрядческой культуры.

К праздникам присоединяются представители практически всех народов Удмуртии. Фото: Из личного архива

И так с тех пор: в погожие летние дни в гости к проживающим у истоков Камы старообрядцам приезжают гости не только из разных уголков нашей республики, но и из Кировской области, Пермский край, Татарстан, Башкортостан и даже дальнее зарубежье.Люди едут в глубь страны, чтобы послушать аутентичные песни старообрядцев, стать участниками веселых хороводов, игр, отведать вкуснейшей медовухи, которой славится Кулига.

В 2012 году Общество разработало республиканский фестиваль старообрядческой культуры «Петровское заговение» и проводит его в селе Бараны Красногорского района. Приоритетным направлением проекта является работа со старообрядческой молодежью – наследником и «проводником» этой самобытной культуры.

Оба праздника широко известны в Удмуртии.К ним присоединились представители практически всех народов, проживающих в Удмуртии. Учитывая популярность и общественную значимость фестивалей, правление Общества русской культуры УР во главе с его председателем Сергеем Фефиловым решило чередовать праздники. В этом году Петровское Заговение прошло шумно и весело, а в следующем году – добро пожаловать – приходите к Истокам Камы!

Ночная лошадь и … veme

Поделился интересной легендой Национально-культурный центр «Закамский удмурт».

Это было в Кипчаке, может, в Шудеке или в другом селе. Когда-то там жил одинокий мужчина. Жители села были удивлены: все знает, умеет, никогда не болеет, семью почему-то не создает. Ночью жители этого села на улице или возле кладбища часто видели скачущую где-то в темноте белую лошадь. “Может быть, это призрак или какая-то ведьма?” – думали сельчане.

Одна красивая девушка из той же деревни собиралась выйти замуж.Но неожиданно перед свадьбой она заболела. Жених оставил ее и уехал из деревни. Та же история произошла с другой девушкой. Жители села волновались: «Кто мутит, как вода, жизнь молодых?» Вспомнили белую лошадь. Разве это не ее вина?

Ночью жители этого села на улице или возле кладбища часто видели скачущую где-то в темноте белую лошадь. Фото: АиФ / Сергей Прохоров

Давным-давно несколько деревенских ребят устраивают вэмэ ( бесплатная помощь ) и ловят эту лошадь.Так они и сделали. За одну ночь почти все мужчины и молодые парни вышли на улицу. Все ждали появления лошади, и ближе к полуночи увидели ее. Мужчины долго гнались за ней и все же сумели прижать лошадь к одному ярду. Сразу пригласили кузнеца. Он прибил железные подковы к передним ногам белого коня. Лошадь осталась во дворе, а утром ее уже не было. На следующую ночь она не появилась в деревне.

В то же время по деревне распространился слух: заболела кобыла, которая еще не знала, что это такое – болеть.Ребята решили его навестить. Да, мужчина лежал в постели, накрытый одеялом. “Что у тебя болит?” – спросили они его. «Ничего не болит», – ответил боби.

Ребята приходили к нему несколько раз: сосед лежал там же, не ел, но и на здоровье не жаловался. Один из парней не выдержал, стянул с себя одеяло. И все увидели: на руках мужчины были прибитые подковы. А потом люди сделали круг вокруг дома этого одиночки с железным предметом.После этого в деревне ночью никто не видел белого коня, и на этом печальные истории закончились.

Veme – это сила, способная очистить всех злых духов. Веме до сих пор живет в этом удмуртском селе и помогает жителям преодолевать любые трудности.

Ученые назвали удмуртов из Башкортостана и Куединского района Пермского края Закамскими. Сами удмурты из тех мест называют себя «тупал удмуртйос» – заречный.

Еврейская суббота: Шабат Шалом!

Главный раввин России Берл Лазар, отправляя еврейскую этнографическую экспедицию в Ижевск, сказал: «В крупных городах России еврейская жизнь все еще более развита, чем в регионах.Часто можно услышать фразу: «Я еврей, и для меня это почти ничего не значит». Это так?

Общественная еврейская жизнь Удмуртии наполнена национальными традициями, социальными проектами помощи пожилым и детям, многонациональными проектами, направленными на укрепление добрых отношений между людьми.

Молодежь Общинного центра еврейской культуры Удмуртской Республики – победители республиканского турнира по шашкам и игры «Что? Где? Когда? ”, Они завсегдатаи танцевальных вечеров и международных смен, их всегда можно встретить в авангарде дискуссионных площадок и фестивалей.Уроки на тему Холокоста в Великой Отечественной войне ежегодно проводятся в школах республики. Общинный центр еврейской культуры Удмуртской Республики также является организатором межнационального проекта «С любовью на Родине», в который входят представители шести национально-культурных объединений, помогающих малоимущим и многодетным семьям во многих регионах Удмуртии. Общественный центр только в 2015 году участвует в пяти крупных многонациональных проектах вместе с другими НПО.

Самый благословенный день у евреев – Шаббат (суббота) – день, когда женщина зажигает свечи в своем доме – символ мира и спокойствия. В этот день евреи приветствуют друг друга словами «Шабат Шалом!».

Вклад через спорт

Спорт важен для здоровья нации, говорит пресс-секретарь Азербайджанского общественного центра Удмуртии «Достлуг» Зульфигар Мирзаев … «Мы гордимся тем, что многие азербайджанцы Удмуртии не только успешно работают в сфере медицины, образования, правоохранительных органов, но также имеют высокие спортивные достижения.Нам важны успехи молодежи, и в этом году руководство диаспоры наградило наших выпускников, получивших золотые медали и награды, и лучших спортсменов.

Азербайджанцы гордятся своими спортсменами. Фото: из личного архива

Ряд имен азербайджанских спортсменов вошел в историю спорта Удмуртии. Среди них – мастер спорта СССР и России, 3-кратный чемпион мира по вольной борьбе среди ветеранов Гасымов Мирадам Миркамал оглу.Его сыновья также успешны в спорте: Миркамал, 17 лет – чемпион Удмуртии и Миразиз, 23 года – мастер спорта России.

Спортсмены азербайджанской национальности достигли высоких результатов в 2015 году на соревнованиях регионального, районного, общероссийского и международного уровней. Амаля Гмбарова, братья Касымовы Вугар и Яков, Гадирли Гадир, Мамиев Дмитрий, Омаров Рамазан, Мамедов Мунасиб, Амишов Джавад, Гасымов Миркамал, Пиралиев Амин, Исмаилов Раиль достойно представляли интересы Удмуртии.

Студентка Ижевской медицинской академии Гамбарова Амаля Ахилл кызы выросла в селе в интеллигентной семье. Вавож. Девушка необычайно талантлива: будущий врач с отличием Института государственной медицинской академии, она же мастер спорта по тяжелой атлетике. В июле на чемпионате России в Зеленоградске Амеля завоевала бронзовую медаль. Корни успеха – в семье: ее отец Ахил после окончания Азербайджанского института физической культуры и спорта преподавал в университете, затем приехал в Удмуртию.

Массовое участие представителей диаспоры в физической культуре, их успехи на различных соревнованиях – неоспоримое доказательство жизненных сил и духовной силы азербайджанцев, проживающих в Удмуртии.

Славное имя

В Советском Союзе проживало более 1 миллиона греков, говорит председатель Общества греков «Никея» Демокрит Анаников … – После распада страны особенно много греков осталось в России и Украине (Донецкая и Луганская области) .В Удмуртии, конечно, есть «советские» греки: одно время они приехали из вузов прикомандировать. И, надо сказать, у всех была успешная профессиональная карьера: многие стали руководителями и предпринимателями – среди греков нет чернорабочих.

Есть имена, которые легендарно вписаны в историю края. Например, Виктор Васильевич Коваленко. Его именем названа улица на территории Ижевского автомобильного завода. Этот человек уникален: 45 лет жизни он посвятил родному предприятию, 22 года был его главным инженером, а в 80 лет завершил карьеру в «ИжАвто»! В этом году он отмечает свое 85-летие.

Коваленко родился на Украине, в Донецкой области, жил в условиях немецкой оккупации. «Несмотря на невзгоды того времени, мы на несколько дней скрывались от вражеской техники», – вспоминает он. – После поспешного бегства иностранной армии у нас во дворе остался тяжелый военный трактор. Часовые возле комендатуры без предупреждения обстреляли всех, кто подходил к трактору. Так что буквально под обстрелом разобрал до последнего винта.

В Ижевске начал работать в конструкторском бюро по производству мотоциклов.Это была не просто кафедра, а целая академия! А в 1965 году был основан автомобильный завод. Строительство началось, мы вместе месили землю, нанимали первых рабочих. Мое главное профессиональное достижение? За 22 года моей работы главным инженером автомобилестроения моя команда специалистов не допустила ни одного случая отказа производства, который длился бы более 1,5-2 часов.

Греки Удмуртии отмечают два главных праздника: 28 октября – День Охи, когда в 1940 году премьер-министр страны Иоаннис Метакса сказал «нет» предложению итальянских фашистов о капитуляции.25 марта – день независимости Греции и освобождения от турецких захватчиков.

Тюшти Игр

Тюштя – герой мордовского эпоса, похожий на древнегреческого Геракла, рассказанного в Обществе мордовского народа УР «Умарина». Он обучил мордовцев многим ремеслам, основал государство. Когда пришло время защищаться от врагов, он собрал людей и обучил их военному искусству. Для всех мужчин он провел первые испытания: те, кто поднялся после него на высокую гору, стали ушманами, то есть воинами.Соревнования проводились среди воинов, победители которых назначались ушмандеями – военачальниками.

После разгрома врага проводились игры, в которых молодые ребята соревновались в борьбе и мастерстве владения оружием, меряли силы и готовились к будущим боям. Это были игры Тюшти.

Женщины вели хороводы, мужчины соревновались: в кулачных боях, в борьбе или стенка на стенку. Фото: из личного архива

Во многих селах игры прошли через неделю после Троицы.Женщины вели хороводы, мужчины соревновались: в кулачных боях, в борьбе или стенка на стенку. Таким образом, отрабатывались боевые навыки, и каждый человек, помимо своего основного дела, был воином. К тому же в национальном празднике главное эмоционально проявить себя. При этом взрослый получит массу впечатлений, а в памяти ребенка народные традиции сохранятся как яркий образ. Это самый оптимальный способ сохранить народную культуру.

Для современных детей, перешедших на компьютерные прогулки и движения, народные игры могут оказаться большим подспорьем.Их обязательная состязательность раскрывает детей эмоционально. Игры привлекательны своей простотой и не требуют предварительного обучения. А снаряжение у них самое простое: доска, палка, веревка.

Мордовские национальные соревновательные традиции дают возможность современному человеку реализовать себя. Примечательно также, что народные принципы игры приветствуют присутствие родителей. Замечательно тренироваться всей семьей, когда с мальчиками занимаются папы или дедушки, а рядом с ними сидит мама или бабушка.

Именно национальные традиции дают нам шанс вырастить здоровое и успешное молодое поколение, знающее традиции своих предков и любящее свое Отечество.

Рай для скромности

Около 1000 узбеков постоянно проживают в Удмуртии, – говорит Мухутдин Бахридинов, президент Узбекского национального центра социальной поддержки и развития культуры «Азия Плюс». – У всех есть семьи, работа, дети растят – их сердца к ним спокойны.Основная забота центра «Азия Плюс» – это узбекские мигранты. Мы работаем над ними, чтобы, с одной стороны, у них не было криминала в Удмуртии, а с другой, чтобы они сами не стали жертвами мошенничества. Узбеки – хорошие работники: трудолюбивые, скромные. Их ждут на любой стройке республики, но условия работы у них очень тяжелые. И важно, чтобы рядом были соплеменники, способные поддержать и помочь.

Существует легенда о скромности узбеков.Бог отдал землю. Узбек пришел одним из первых, но дружелюбно, приложив руку к сердцу, отпустил всех вперед: «Пожалуйста, мархамат. Пожалуйста, пройдите ». Когда он вошел, земли уже не было. Бог удивился любезности узбека и сказал:« У меня есть райское место. Я думал оставить его себе, но забери! »С тех пор узбеки живут. на благословенной земле.

Узбек смело «присвоил» только одно – плов. Это блюдо есть у многих народов, но кто его ест, как узбек? Обязательно в четверг и субботу для посиделок с семьей и друзьями.У него есть знаменитый плов из красного риса, который растет в воде горных рек, плов жениха …

Узбеки считают плов своим блюдом. Фото: АиФ / Геннадий Бисенов

О плове есть красивая легенда. В 10 веке в Бухаре заболел сын правителя. Юноша становился все слабее и слабее, когда к нему привели знаменитого врача Ибн Сины, который смог определить болезнь по сердцебиению. Пульс принца указывал на любовное недовольство, но имя девушки он не называл.Затем, держа руку на пульсе юноши, Ибн Сина попросил его назвать кварталы Бухары и по пульсу больного угадал название заветного места. Затем они перечислили имена всех, кто там живет. Когда прозвучало имя дочери мастера, пульс нормализовался. Причиной болезни стала неравная любовь.

Ибн Сина написал на бумаге рецепт безымянного блюда и приказал ему кормить юношу 7 дней, а 8-го устроить свадьбу.Для блюда было 7 ингредиентов: p yez (лук), и ez (морковь), l ahm (мясо), около lie (жир), in eet (соль), около b (вода) и w ala (рис). Так юноша выздоровел, женился на любимой и был счастлив. А название безымянное блюдо произошло по первым буквам семи ингредиентов: получился плов ош – плов.

С молитвой Ошу Куго Юмо

В этом году исполняется 415 лет со дня заселения марийцами Вятско-Камского края.Когда они появились, местный хан задумался: какую землю дать новым людям? И сказал юному Марий батыру: «Сколько земли от рассвета до заката пройдешь, столько возьмешь!» И батыр побежал, стараясь, чтобы его люди получили луга, леса, реки и холмы. Так марийцы получили прекрасные земли юга Удмуртии и живут сегодня в Альнашском, Граховском и, конечно же, Каракулинском районах.

В 1996 году с целью сохранения марийской народной культуры, традиций и языка появилось наше общество «Одо Мари Ушем», – говорит руководитель Одо Мари Ушем (Союз марийцев Удмуртии) Нина Телицына. – Интерес к родной культуре не теряется даже в смешанных браках. Раньше это активно пропагандировалось в школах: например, в селах Мари Вожай, Быргында, Ныргында уроки марийского языка проводились до 8 класса. Теперь родной язык дети изучают только в начальной школе и факультативно в средней школе. . Поэтому очень важно, чтобы семья и другое взрослое окружение поддерживали и развивали этот интерес к корням, любовь к национальной культуре.И эта любовь, надо сказать, характерна для марийцев. Мы открытый, позитивный, поющий и танцующий народ. И очень трудолюбивый.

Марийцы – открытые, позитивные, поющие и танцующие люди. Фото: из личного архива

Настало время возрождения традиций: мы восстанавливаем места для молитв – священные рощи, которые были в каждом селе. Есть также места для семейных молитв. Старики помнят, как молились об урожае Ошского Куго Юмо – Большого Белого Бога.А потом, на праздник урожая, стояла прекрасная погода.

В октябре этого года мы открыли нашу воскресную национальную школу в Доме дружбы народов; мы хотим создать марийскую группу в детском саду в Ижевске. Молодые родители этому рады. А нам, старшему поколению, нравится, когда внуки задают нам марийские слова, просят сшить национальные костюмы и готовы выступать с нами на национальных праздниках. Это означает, что у маленьких, но самобытных людей есть будущее.

Гиоргоба приедет в Удмуртию

«Грузинская община» существует в Удмуртии четвертый год и этим летом была официально представлена.

Наша диаспора небольшая – около 200 человек, – говорит ее председатель Давид Брамидзе. – А еще мы общаемся с прекрасными сообществами в Татарстане и Чувашии. Хотя в России становится все меньше и меньше грузин: политическая ситуация слишком тяжелая, и с 2006 года отношений между Россией и Грузией нет.Но мы помним не только события последних десятилетий, но и историю многовековой дружбы между нашими народами и странами. Грузию и Россию объединяет общая вера: у нас одни православные традиции, все каноны совпадают, принято шествие – недаром ассимиляция грузин в России, в том числе и благодаря религии, происходит очень быстро. Да, у нас православные храмы разной архитектуры, но это связано с национальными архитектурными традициями.

Грузинская церковь. Фото: из личного архива

Так сложилось, что в Удмуртии живут разные кавказские народы. Казалось бы, из-за недавних кавказских конфликтов в нашей стране возможны столкновения. И снова нас разделяет недавняя история и объединяет многовековая история: в ней нельзя разделить мигрантов и абхазов.

В октябре отмечается Тбилисоба – День города Тбилиси и большой праздник для всей Грузии.Его регулярно и пышно отмечают в Москве. 23 ноября и 23 апреля отмечается Гиоргоба – День святого Георгия Победоносца, покровителя Грузии. Этот святой особенно почитается на Руси. В ноябре Гиоргоба проводится не только как православный праздник, но и как праздник в честь последнего урожая. В следующем году мы хотим провести его на центральной площади Ижевска и пригласим профессиональных грузинских танцоров из Казани и Москвы. Скоро состоится открытие российско-грузинского центра «Ижевск – Москва – Тбилиси».Его цель ясна – способствовать укреплению дружеских отношений между нашими народами. Только мир и согласие дают любому человеку возможность жить безопасно и счастливо.

Место для всех религий

Высокое строгое здание из розового мрамора на ул. «10 лет Октября» уже несколько лет привлекает взоры ижевчан. Кстати, такой мрамор можно найти только в Армении! Но для большой Мечты, объединяющей людей разных национальностей, нет ничего невозможного! Поэтому Армянская Апостольская Церковь строится шаг за шагом, с помощью многих друзей Армянского национально-культурного объединения.

Рядом с церковью возводится двор с точной копией озера Севан и горы Арарат. И каждый вечер люди, закончив свои дела, приходят в строящуюся церковь, снимают куртки и галстуки, закатывают рукава и начинают пилить, строгать, замесить бетон.

Григорианская вера основана на радости и любви. Фото: из личного архива

Григорианская вера, исповедуемая армянами, основана прежде всего на радости. Влюблен.Безоговорочное доверие к ближнему. Армяне готовы строить, петь, танцевать и работать рука об руку со своим русским братом. Они даже называют незнакомцев на улице «братом» или «сестрой». Они умеют работать и отдыхать. Они встают из-за стола и прерывают разговоры мужчин, если в дом входит женщина. Они бесконтрольно любят детей во всем мире.

Двери Армянской церкви всегда открыты. Белые стены, большие окна от пола до потолка, сквозь которые светит солнечный свет, посередине, между скамейками, – это проход к алтарю.Дети от смеха бегают по церкви. Женщины в лучших платьях что-то радостно обсуждают. Мужчины в сторонке говорят о себе. Здесь всегда будут рады людям самых разных национальностей. На Пасху хозяева накрывают большой щедрый стол. В жаркий летний день гостя обольут святой водой и окропят лепестками роз. В апреле всех пригласят на субботник и угостят дома. «Потому что Бог один. И он на высокой горе! – часто говорят армяне.- И каждая религия идет к Богу своим путем!

Казачий Круг – святое дело!

Они из того редкого поколения людей, которые искренне радуются друзьям, дорожат женщинами и учат детей любить и защищать свою Родину. Это очень умные люди, смесь красоты и духовности. Говорят по старинке: «Зачем философствовать?» А когда с чем-то соглашаются, хором отвечают: «Люблю!»

Вершиной казачьей демократии является Войсковой Круг, где казаки сегодня решают все вопросы, которые ставит перед ними жизнь.Традиционная форма собирания в круг пришла к нам издалека и почитается казаками как самая священная. Казачий Круг действовал походами, в море (когда они плыли друг к другу на лодках), в пути (если заходили, то поворачивали лошадей головами к центру). Смысл сбора в круг – чтобы каждый участник увидел лица своих товарищей. А здесь обмануть или вздрогнуть просто невозможно!

Ежегодно вождь дарит лучшие подарки.Фото: из личного архива

Кроме атамана войск, важные вопросы решает Совет старейшин. «Старики – совесть Круга!» – говорят казаки. Здесь избираются самые уважаемые воины в возрасте от 60 лет и старше. И ежегодно в отчетно-избирательном кружке атаман награждает лучших воинов и подрастающих казаков плетками, плетками, крестами и буквами. И дай им Бог такой же доблести, силы и бесконечной любви к Отечеству!

Благородных голов

870 российских граждан таджикской национальности проживают в Удмуртии, и более 2000 из тех, кто сюда приезжает, работают и получают вид на жительство, – говорит председатель Таджикского общественного центра Удмуртии «Ориён-Тадж» («Благородный») Мирзо Умаров. … – В Удмуртии мудрая власть: делает все, чтобы представители разных национальностей не чувствовали себя ущемленными. Дом Дружбы Народов открыт для всех наших мероприятий, нам предоставили бесплатный офис со всеми условиями для работы – это внимание государства, которое высоко ценится. Мы, в свою очередь, стараемся сделать жизнь республики интереснее своими ресурсами.

Только в этом году мы провели несколько масштабных мероприятий. «Восточная красавица» – так назывался праздник в селе Октябрьский Завьяловского района: были национальные танцы и, конечно, мы угостили жителей села настоящим восточным пловом.Во Дворце культуры железнодорожников мы почтили ветеранов Великой Отечественной войны – каждый, кто жил в СССР, должен любить и ценить это поколение воинов-победителей. И мы собрали этих замечательных стариков за богатым столом восточной кухни. Наш центр многим известен по празднику Навруз, который мы проводим с размахом и со спортивными соревнованиями. Недавно мы пригласили национальные ассоциации на соревнования по шашкам и волейболу. Мы можем сражаться только на спортивных аренах, и эти «битвы» ведут нас к миру и дружбе.

Улах: веселимся вместе

Чувашей в Удмуртии мало – всего 2780 человек, – говорит председатель Чувашского национального центра Анатолий Иголкин. … – Но они проживают практически во всех районах республики и наиболее компактно в Граховском районе, где не так давно. назад в школе села Благодатное можно было выучить чувашский язык. Сейчас сохранить родную культуру непросто: люди рассредоточены по городу, все больше и больше смешанных браков, круг общения на родном языке сужается.А праздники – хорошее средство сохранения национальной культуры и традиций. Они всегда сближают людей, помогают лучше понять друг друга, вместе хорошо проводят время. В том же селе Благодатное, улах – сходы проходят до сих пор.

Праздники – хорошее средство сохранения традиций. Фото: из личного архива

Улах – старинный обычай; это осенне-зимний ночной сбор молодежи. В эти долгие ночи парни и девушки собирались в бане, чтобы вместе провести время.Девочки пряли, вязали носки, варежки, вышивали. Ребята сплели сандалии, принесли музыкальные инструменты. После работы стали играть в игры, шалости, песни и танцы – это ула. Сегодня уллы проводят люди зрелые по возрасту, а их посиделки (особенно с приходом гостей – чувашей из других регионов) превращаются в мероприятия по обмену опытом, конкурсы, просмотр видеороликов с праздников и встреч в Чувашии.

В старину у чувашской молодежи был еще один зимний праздник – сурхури.В недавнем прошлом его сопровождало особое гадание, когда в темноте в конюшне ловили овец руками за ногу. Раньше его исполняли в третью пятницу после дня Николина, позже в разных местах сурхури стали называть по-разному: Ночь перед Рождеством, Ночь перед Новым годом, Ночь перед Крещением. Этот праздник совпал по времени с русским Рождеством и Рождеством Христовым с их гаданиями и уже представлял собой смесь чувашских и русских праздников.

Сейчас праздники меняются и смешиваются, но главное, чтобы они жили в будущих поколениях. У чувашей есть хорошая пословица на этот счет: «Расстанешься с другом – один год будешь плакать, разлучаешься с семьей – десять лет будешь плакать, разлучаешься с народом – будешь плакать. на весь век “.

Мифы и легенды
Удмуртский
человек
Презентацию подготовил заведующий библиотекой

МБОУ «Средняя общеобразовательная школа №1».90 »
Ижевск
Волынина Светлана Владимировна
год 2012

Между серым Уралом и


голубой Волгой
на краю источников и
лесных рек
давным-давно
заселили
охотников и
предков земледельцев
удмуртских
человек

по-своему


красивых.Лес не только
грозил опасностями, но и
подарил щедрые дары
.
Чтобы выжить здесь
должны были быть
выносливыми, сильными,
смелыми

Наши предки были язычниками и


поклонялись божествам и духам.

В древности удмурты верили, что духи и боги сопровождают человека везде и всегда, помогая или мешая ему

в зависимости от того, в каком согласии с миром
и он живет с людьми.
Подводный
царство

Высшие божества удмуртов: Имнар, Кылдысим, Куаз.

Эти боги занимают главное
место в жизни удмуртов
человек

Инмар


творец неба, творец мира,
творец земли.Живет
постоянно на солнышке – добр
да так, что люди
его не боятся. Всего
благодарственных жертв.
Сосна священное дерево
место поклонения древних
Удмуртов богу Инмару. Спросил у него
про дождь и хороший урожай. Около
сосен было выполнено
ритуалов.

Легенда о сотворении мира

Задумав сотворить мир, Инмар
отправляет Шайтана получить землю
со дна мирового океана.Отдавая
земель Инмару, Шайтан прячет
своих щек, но когда
земель, по велению Инмара,
начинают расти, это
заставляет их выплюнуть. а на
гор, образовавшихся на земле болот,
неровностей. Если бы Шайтан не обманул
Инмара, то земля осталась бы
ровной и гладкой.

В древности, по


легендам удмуртов, на земле обитало
гигантов
– Алангасары.
Густой лес походил на крапиву
. Откуда пошла ступня
великана – появилось бревно, где он
вытряхивал песок из лаптей и образовывал холмы.

Алангасары повеселились


тем, что
чугунных мячей и плетеные веревки из
сосен дрались с
выкорчеванными
деревьями. Человек,
колотит пчелиную доску,
ошибочно принимают за дятла;
посмотрите на него на ладони
, положите в карман
или положите за пазуху

С приходом людей они


вернулись в свою страну – на север, превратившись в огромные
валуны и скалы.

Согласно поверьям древних удмуртов, бык (му ош) стоит на спине


огромной рыбы, плывущей в подземном море
.Земля покоится на рогах быка. Когда бык
перемещает их, происходят землетрясения.

Второе божество –


Кылдысин или Кылчин –
это бог-творец,
заботящийся о земле, бог плодородия,
покровитель детей.
Он появился в образе старика
в белой одежде и прошел по
между ними, поправляя упавшие
колосков, следуя за
посевами.

Куаз – мастер


погоды,
атмосферных явлений.
Куаз молился под елью,
который был воспринят
деревом этого бога, он
подарил коня или
жеребенка.

Почитаемые предки удмуртов


Ин-мумы – богиня плодородия,
Собственная мать Инмара
Шунды-мамы ​​(мать Солнца),
Гудыри-мумы (Мать грома),
Инву – мумия (Богородица)
вода)
Музей мумий (Богиня Земли)

Воршуд (шуд вордис) –


дух является покровителем и
хранителем клана, семьи,
дома.
Обитает в часовне

(куале)

В удмуртской мифологии низшие духи очень многочисленны: вумурт – вода, гидмурт – дух сарая, нюлесмурт – дух леса, tӧlperi –

дух ветра,
коркамурт – брауни,
ягпери – дух бора,
лудмурт – дух луга и поля и др.
Кроме божеств и полубогов, покровительствующих людям и
способных подарить им счастье и несчастье, Вотяки верят в духов,
причиняющих человеку только одни беды и несчастья,
духи злых. Среди них Кутыс, Шер и Вожо.

Ньюлесмурт («нюлес» – лес, чаща) – лес,


хозяин леса, хозяин зверей.
Живет в лесу, имеет
собственное хозяйство и семью. По одежде и образу жизни
он похож на людей, у него
длинная борода и волосы.Способный
изменить свою внешность: в лесу он
уровня с деревьями, на лугу – с травой, среди
человек чуть выше человека.
Nylesmurts позволяют животным лежать
в норы и норы; отправил охотникам
добычи, скот – корм, помогите армии победить
.

ВУКУЗО – («хозяин воды»)

Вукузо (ву-вода, Кузё –
хозяин) – властитель воды
стихий, обитатель
первичного океана.
Имитация творения
Инмара – собаке, создает
козлов, затем вода – вумуртов.Вукузо
представлен в виде
старика с длинной бородой

Вумурт-вода (ву- «вода», мурт – «человек»)

Дух с длинными волосами, иногда
в виде щуки. Обитает в озерах, реках,
прудах. У него есть жена,
необычайно красивых, сыновей и
дочерей.
Вумурты
почти не отличаются от обычных людей. Отличить их
можно по тому, что на полу осталось
армян у Вумурта во что бы то ни стало
сырых. Вумурт очень богат и
награждает богатством тех людей,
которых он полюбит, если не
любви – топит скот в болоте
и догоняет различные болезни.

Коркамурт имеет много названий:


пробковый кузе (хозяин дома),
корк беч (сосед, друг),
корк лусетка (суседко),
гульбеч мурт (хозяин подполья).
Коркамурт (корка – избушка)
-дом. Живет за печью
или под землей. Он руководит
работами, в избытке
и всем в ней
хранится. Там, где его уважают и
угощают, он защищает
членов семьи, если
брауни обижается или нет
уважение (шуметь, свистеть в доме
или бросать куски хлеба
на пол), ночью щекотать
, спутывать волосы на голове и борода.

Гондырь (удм. Медведь) –


ближайший помощник Коркамурты.
Живет в подземелье, погребе, сарае
и хранит
предметов домашнего обихода. По внешнему виду
ничем не отличить от медведя.
Если Гондырь не
хочешь
хозяев, то в доме с неестественной скоростью

подача уменьшается.

Гидмурт («проводник» – конюшня)


– дух конюшни и сарая
Гидмурт – помощник
брауни (Коркамурта),
покровитель конюшен и
сараев.
Если он любит лошадь, он
расчесывает и заплетает ее гриву
и даже перекладывает
сена и овса с соседних
лошадей.
Если Гидмурт не любил
какую-нибудь лошадь, то
он может ездить на ней всю ночь
и утомлять тяжелыми грузами.

Телкузо – дьявол, дух леса.

Толмурт (tӧlperi
– дух ветра) – он похитил
девушек.

Людмурт (луд – поле) -Луговик, Полевик

Это человечек
, отвечающий за луга и поля.
Охранял животных
следил за посевами
Людмурта иногда называли
Гриб (удм. Страж пчел

Тодымурт (тоды –


белый) – дух,
живущий в темноте
угол на полке в бане. предков
ему нравится
подшучивать над
человек в бане.

ПАЛЕСМУРТ (падшая половина, «получеловек»)

Паласмурт получеловек:
однорукий, одноногий, одноглазый
злое существо, живущее в лес.
Популярный персонаж в сказках
Паласмурты огромные
они несколько глупые, очень
забавные, любят рассмешить других:
могут пощекотать до смерти, любят
покататься на лошадях, пасущихся по ночам
на лугу. Любят пугать
одиноких путешественников, особенно в лесу
.

Искал-Пыдо-Мурт (разыскано –


коров; пыд-нога) – дух с
коровьими ногами.
Баба Обыда-леший в образе женщины
с длинными волосами, косматой, высокого роста.
В сказках Баба Обыда, если хочет, помогает
человек.
Кузь-Сосна-Мурт – человек с длинными зубами

Мифы и легенды

удмуртов

Презентацию подготовила заведующая библиотекой МБОУ «Средняя общеобразовательная школа №90» г. Ижевска Волынина Светлана Владимировна 2012


Между серым Уралом и голубой Волгой

в стране родников и лесных рек

издавна обосновались предки удмуртского народа охотники и земледельцы


Эта земля была по-своему прекрасна.Лес не только грозил опасностями, но и одарил щедрыми дарами.

Чтобы выжить здесь, нужно было быть выносливым, сильным, отважным



В древности удмурты верили, что духи и боги сопровождают человека везде и всегда, помогая или мешая ему, в зависимости от того, как он живет в гармонии с миром и людьми.

Подводное царство


Высшие божества удмуртов: Имнар, Кылдисим, Куаз .

Эти боги занимают главные места в жизни удмуртского народа.


Инмар

творец неба, творец мира, творец земли. Он постоянно живет на солнышке – он такой добрый, что люди его не боятся. Ему приносят только благодарственные жертвы.

Сосна –Священное дерево

Место поклонения древних удмуртов богу Инмару. Они просили у него дождя и хорошего урожая.Возле сосны совершались различные ритуалы.


Легенда сотворения мира

Задумав сотворить мир, Инмар отправляет Шайтана достать землю со дна мирового океана. Отдав землю Инмару, Шайтан прячет ее крупинки за щеками, но когда земля по команде Инмара начинает расти, он вынужден ее выплюнуть. а на земле образовались горы, болота, кочки. Если бы Шайтан не обманул Инмара, то земля осталась бы плоской и гладкой.


В древности, по преданиям удмуртов, на земле обитало

великанов – Алангасары.

Густой лес был для них крапивой. Там, где ступила нога великана – возник овраг, где он вытряхивал песок из лаптей – образовывались холмы.


Алангасары развлекались, бросая чугунные шары и плетя веревки из сосен, сражаясь с деревьями, вырванными с корнем. Человека, забивающего пчелу, принимают за дятла;

осматривают на ладони, кладут в карман или кладут за пазуху




Второе божество – Кылдысин или Кильчин – это бог-творец, заботящийся о земле, бог плодородия,

покровитель детей.

Он явился в виде старика в белых одеждах и прошел по границам, поправляя упавшие колоски, наблюдая за посевами.


Куаз – повелитель погоды,

атмосферных явлений.

Куаз молился под елью, которая воспринималась как дерево этого бога, ему приносили в жертву коня или жеребенка.


Почитание предков удмуртов

In-mum богиня плодородия, мать самого Инмара

Shundy-mums (мать Солнца),

Гудири-мумы (Мать грома)

Инву – мумии (Мать Небесной Воды)

Музей мумий – (Богиня Земли)


Форшуд (шуд вордыс) –

дух является покровителем и хранителем рода, семьи, дома.

Жил в молельном доме (Куала)


Низшие духи очень многочисленны в удмуртской мифологии: вумурт – вода, Hydmurt – дух сарая, найлесмурт – Дух леса, tӧlperi – Дух ветра, коркамурт – домовой, ягпери – спирт бора, людмур – дух лугов и полей и др.Кроме божеств и полубогов, которые покровительствуют людям и могут подарить им счастье и несчастья, Вотяки верят в духов, которые причиняют человеку только беды и несчастья, злых духов. К ним относятся Кутис, Шер и Вожо.


Ньюлесмурт («нюлес» – лес, чаща) – лес, хозяин леса, хозяин зверей.

Живет в лесу, имеет собственное хозяйство и семью. В одежде и образе жизни он похож на людей, у него длинная борода и волосы.Умеет менять свой внешний вид: в лесу на одном уровне с деревьями, на лугу – с травой, у людей он немного выше человека.

Нюльсмурц разрешает животным лежать в норах и норках; они отправляют добычу охотникам, кормят скот, помогают армии победить.


VUKUZO – («хозяин воды»)

Вукузо (ву-вода, кузё – хозяин) – властитель водной стихии, обитатель первичного океана. Подражая созданию Инмара – собаки, он создает козочек, затем водяных – ву-муртов.Вукузо был представлен в виде старика с длинной бородой


Вумурт -водный (ву- «вода», мурта – «человек»)

Дух с длинной шерстью, иногда в виде щуки. Обитает в озерах, реках, прудах. У него есть жена, необычайно красивая, сыновья и дочери.

Вумурты практически неотличимы от обычных людей. Их можно отличить по тому, что левый пол Vumurt, безусловно, влажный. Вумурт очень богат и награждает богатством тех, кого любит, если не любит, топит скот в болоте и догоняет различными болезнями.


Коркамурт (корка – изба) – дом. Живет за печкой или под землей. Он отвечает за работу в хижине и за все, что в ней хранится. Там, где его уважают и лечат, он защищает членов семьи, если брауни оскорбляют или не уважают (шумит, свистит в доме или бросает кусочки хлеба на пол), по ночам щекочет, спутывает волосы на голове и в борода.

На Коркамурте много названий:

кузе кожура (хозяин дома),

беч корка (сосед, друг),

филе корки (рядом),

беч гурт (мастер метро).


Гондырь (удм. Медведь) – ближайший помощник Коркамурты. Живет в подземелье, погребе, сарае и отвечает за хранящиеся там хозтовары. По внешнему виду неотличим от медведя. Если Гондырь что-то не нравился или не нравился хозяевам, то запасы в доме уменьшались с неестественной скоростью.


Гидмурт («гид-конюшня»)

дух конюшни и сарая

Гидмурт – помощник домового (Коркамурта), покровителя конюшен и амбаров.

Если он любит лошадь, он будет расчесывать и заплетать ее гриву и даже перекладывать сено и овес с соседних лошадей.

Если Гидмурт не любит лошадь, то он может ездить на ней всю ночь напролет и утомлять его тяжелыми грузами.


Телкузо – дьявол, дух леса.

Толмурт (tӧlperi – дух ветра) – похищал девушек.


Людмур (луд – поле) – Луг, Полевик

Это человечек, ведающий лугами и полями.

Охранял животных

Наблюдал за посевами

Иногда Людмурта называли Мушвозмас (удм. – охраняющие пчелы


Тодымурт (тоди – белый) – дух, живущий в темном углу на полке в бане. По рассказам предков, он любит подшучивать над людьми в бане.


ПАЛЕСМУРТ (наполовину упавший, «получеловек»)

Паласмурт – получеловек: однорукое, одноногое, одноглазое злобное существо, живущее в лесу.Популярный персонаж сказок

Паласмурты огромны, они несколько глупы, очень забавны, им нравится смешить других: они могут пощекотать до смерти, им нравится кататься на лошадях, пасущихся на лугу ночью. Они любят пугать одиноких путешественников, особенно в лесу.


Искал-Пыдо-Мурт (искал – корова; пид-нога) – дух на коровьих ногах.

Баба Обыда – застенчивая в образе женщины с длинными волосами, лохматая, высокого роста.

В сказках Баба Обыда помогает людям, если хочет.

Кузь-Сосна-Мурт – человек с длинными зубами

Тема нашего эссе – «Боги и мифологические существа удмуртских мифов и легенд». Тема интересная и актуальная. Любопытно и в то же время увлекательно погрузиться в мифологию своего народа. Представьте себе тех, кому поклонялись, кому молились, кого боялись люди, жившие на территории современной Удмуртии. Они верили в миф, считали, что все сказанное в мифе было на самом деле.Это когнитивная функция мифа. Мы знаем, что миф способствовал возникновению единого культурного пространства, и это уже культурообразующая функция мифа.

Тема аннотации интересна еще и тем, что по некоторым вопросам нет единого мнения. И это вполне понятно, ведь мифы о сотворении Земли возникли более тысячи лет назад. Конечно, не все мифы настолько «древние», гораздо больше относится к истории язычества. Более того, до 1917 года на территории Удмуртии наряду с христианством сохранялись самобытные формы язычества.Верхний хронологический каркас исследования – дореволюционный этап истории Удмуртии. Нижнюю хронологическую границу определить сложно, поэтому многие удмуртские мифы уходят корнями в общепермскую или даже финно-угорскую эпоху. Кроме того, первые описания языческой религии удмуртов относятся только к 18 веку, когда удмурты начали принимать христианство.

Актуальность, актуальность темы заключается в том, что сейчас в обществе всерьез говорят о сохранении культуры своего народа, своих корней, об образовании в духе уважения к своему народу и толерантности к другим.Поэтому мы считаем, что «духовное наследие» и «многовековой опыт народа» не «для красивого слова», без изучения которого невозможно будущее нашей малой Родины. Мы провели выборочный опрос детей нашей школы. Оказалось, что славянское зло нам известно лучше, чем удмуртское. Результаты опроса приведены в Приложении 1. В различных телепрограммах, в средствах массовой информации вы часто слышите о греческих, славянских, римских богах, боги удмуртского народа не упоминаются.

Удмуртские мифы и легенды написаны понятным увлекательным языком. Нам удалось найти в библиотеках села всего четыре разных издания с удмуртскими мифами и легендами:

1. Мелодия небесной росы = Inwu utchan gur. – Ижевск: Удмуртия, 1988;

2. Мифы, легенды и сказки удмуртцев: Литературная обработка Н. Кралиной. – Ижевск: Удмуртия, 1995;

3. Удмуртские народные сказки. – Ижевск: Удмуртия, 1976

.

4. Владыкин В.Е. Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов.- Ижевск: Удмуртия, 1994.

.

Но, прочитав ряд статей, мы узнали, что изданий книг с мифами и легендами удмуртского народа мало.

Задача нашей работы – прочитать, проанализировать, систематизировать все мифы и легенды, чтобы составить подробное описание для каждого бога или мифологического существа. Ознакомьтесь с исследовательской литературой в этой области.

Большая часть мифологической картины мира исчезла, потеряна навсегда, поэтому в этой картине достаточно противоречий.И все же было бы очень интересно и поучительно восстановить и расшифровать эту систему образов и представлений. В Приложении 2 мы постарались составить словарь – справочник всех известных мифологических героев, встречавшихся на страницах научно-исследовательской литературы.

Боги и мифологические существа

В этой главе нашего эссе мы представим характеристики основной триады богов и мифологических существ, которые нам удалось составить при изучении мифов, легенд и сказок удмуртского народа и изучении научной литературы по этому вопросу. .

Самым ярким элементом любой религии является ее пантеон. Удмурты почитали немалое количество богов, божеств, духов и всевозможных мифологических существ (около 40): Инмар – Бог Неба, Кылдысин – Создатель, Бог Земли, Куаз – Бог атмосферы, погоды; Также почитались нюлесмурт – гоблин, вумурт – водное существо, вожо – банное существо и др. Но из огромного количества различных мифологических богов и существ мы рассмотрим те, которые встречаются в сборниках мифов, легенд, сказок.

«Удмуртская мифология, – пишет В. Напольских, – характеризуется концепцией трехчастного вертикального деления картины мира. Верхний мир – это небо, обитель богов; середина – это земля, где живут люди, нижняя – преисподняя, ​​куда уходят души мертвых. «Один из первых исследователей удмуртов, знаменитый путешественник Петр Симон Паллас был приглашен в Россию Екатериной II (1768 – 1776). В его« Путешествии »упоминается Намар (Инмар), Му-Кылдысин. Среди наиболее полных исследований посвящены исследования. к удмуртам следует отнести труды первого удмуртского этнографа Г.Вы. Верещагин. Его монографии «Вотяки соснового края» и «Вотяки Сарапульского уезда» еще не утратили своей ценности как собрание очень богатого этнографического материала. Специалистом по археологии и этнографии Удмуртского края был инспектор народных школ Глазовского уезда Н.Г. Первухин. Он считает Инмара, Кылдысина и Кваза (Куаз) главными божествами удмуртов. Жертвоприношения, посвященные этим божествам, подробно описаны авторам.

Могучий Инмар поднимается на вершину удмуртского Олимпа.Слово «инмар» исследователи переводят по-разному: «в» – небо, «мар» – что, то есть «что» в небе.

Инмар – главный в мифологической иерархии удмуртов. Он живет на небесах, и его трон – солнце. Инмар дарит свет и тепло. Удмуртский Инмар по-отечески заботился о нелепых великанах – первых обитателях земли, тупых, неповоротливых алангасарах. Он творец всего хорошего.

Многие мифы и легенды из разных сборников существенно отличаются друг от друга.Например, в легенде «О сотворении мира» Инмар велел Шайтану «нырнуть под воду и достать землю со дна». В книге «Мелодия небесной росы» Шайтан по приказу Инмара «схватил песок со дна», а в книге «Мифы, легенды и сказки удмуртского народа» в литературной обработке Н. Кралина, Инмар. приказал своему младшему брату Вукузо «достать землю снизу». Но из-за непослушания Шайтана (по другой версии Вукузё) непослушный спрятал за щекой часть земли (песок), а когда она начала расти, выплюнула, так образовалась неровность земли.По словам Т. Перевозчиковой, мотив сотворения земли верховным богом и его помощником известен практически всем финно-угорским народам. Мотив «возник на основе мифологических представлений, восходящих к эпохе общности финно-угорских народов, существовавшей, по мнению ученых, примерно в III – II тысячелетиях до нашей эры. е. Специалисты также считают, что прототипом небесных богов в различных традициях было прафино-угорское божество, имя которого было связано с именем неба, воздуха (ima, uma).И поэтому удмуртский Инмар – брат финского и карельского Илмаринена (Юмала), саамского Илмариса (Юмбела), Коми Йен (Йомал), эстонского Юммала, Мари Юмо. «Этот миф был найден у многих народов Сибири и Северной Америки, он присутствовал, по-видимому, даже в мифологии пруралов.

Инмар считается могущественным богом, он олицетворяет доброе, светлое начало в мире, противостоит Шайтану (Керемет, Люда), символу зла. “Из их взаимоотношений и противостояний возникает все, что существует в мире: земля, горы и долины, человек, люди, животные и растения, существа и несчастья.«

Инмар, согласно мифу, слепил человека (урома – друг, адами – человек) с земли (в других мифах – из красной глины). Для развлечения человека он дал ему кумышку (опьяняющее средство), которую Шайтан осквернил. Когда адами сказал Инмару, что ему нужна жена, он создал женщину и приказал уроме не пить кумышку в течение года. Шайтан вселил в женщину любопытство, и она выпила выпивку, угостив мужа. Шайтан вложил в кумышку смерть и грехи. Инмар приговорил женщин к деторождению, а мужчин – к тяжелой работе.

В «Сказке о собаке и человеке» Инмар слепил человека из земли, а он сам вознесся на небеса за своей душой. И чтобы защитить его от Шайтана, он приставил к нему собаку. Шайтан обманул собаку, плюнул на человека ядовитой слюной – так в человеке появились всевозможные болезни.

Удмуртская легенда «Небо» гласит, что очень давно прекрасные небеса были чрезвычайно близки к земле, и боги спускались к людям, объясняя, как жить. Они учили людей мудрости – разуму, а во время молитв люди возлагали свои дары прямо на облака.«Небо было чистым, как снег, белым, как березы». Но люди стали проявлять неуважение, «готовы были грызть друг другу глотки, в них проснулась дикая злость и не давала покоя. И они начали зря проклинать небо и богов. «И одна женщина в пародии на небо повесила детские пеленки на облака (по другой версии, она положила туда оскверненный хлеб)». Боги ей ничего не сделали, только белые небеса посинели от негодования и медленно – медленно поднялся наверх ». Так взошли небеса, чтобы боги оставили людей, без мести, без проклятий, предоставив людям самому решать свои дела.А раньше небо «залезло, как по полу».

Инмар охотится на Шайтана, посылая молнии одну за другой. Скрываясь от молнии, Шайтан способен трансформироваться и проникать в пустые полые предметы (ножны, пестик, яичная скорлупа). В мифе «Инмар молнией родит Шайтана» человека застала гроза, он стал все обыскивать. Заглянул «в ножны – а оттуда торчит хвост таракана». Оказывается, Шайтан скрывался, превратившись в таракана.Когда человек отбросил плотву, в эту рыбу сразу же ударила молния.

Описание внешнего вида Инмара не встречается в мифах и легендах. Книга «Мифы, легенды и сказки удмуртского народа» дает нам материал, литературно обработанный. Здесь мы находим интересные сравнения: «хотя борода Вукузё была длиннее, они считали Инмара старше, и поэтому владелец воды должен был ему подчиняться»; небо «висело так близко к воде, что Инмар, не спускаясь, зачерпывал воду золотым черпаком с длинной ручкой и выливал облака, чтобы они не пересыхали от солнца» и т. д.Но мы понимаем, что это авторские характеристики, а не представление о наших предках.

Кылдысин

Следующий в триаде богов – Кылдысин.

В книге «Удмуртская Республика. Энциклопедия »дается следующее определение:« Кылдысин, Кылчин (от удм. Кылдытис – творец, творец), бог-творец, помогающий потомству домашнего скота, позднее – бог плодородия (Му-Кылдысин), покровитель деторождения, дети вообще (Нюни Кыльчин) »

По мнению лингвистов, слово «ылдысин» является общим пермским, возможно, даже более древним.На это указывает его анализ: «кылдис – созидание, созидание, оплодотворение +« ин »на языках коми, языке води и саамов – означает жена, женщина, свекровь, матка, женщина, которая is, первоначально “Kyldis + in” могло обозначать плодотворную творческую женскую силу. Видимо, во время материнского рождения возникли представления, характеризующие его как божество – женщину. Позже эти идеи заменяются другими: Кылдысин, похожий на старейшину клана.

Образ Кылдысина, одного из древнейших, изначально ассоциировался вообще с творчеством, творчеством.

Из научной литературы мы узнали, что Кылдысин обучал людей животноводству, сельскому хозяйству, ткачеству и другим навыкам. Он жил в то время на земле, когда человечество процветало, в те дни небо было близко к земле, и молитвы людей легко доходили до Инмара.

Прочитав миф «Кылдысин», мы узнали, что в древности этот бог жил среди людей. Его изображение хорошо прорисовано. «Седовласый, в белой длинной одежде, высокий». Он с улыбкой наблюдал, как поля возделывались удмуртами, «одетыми в такие же белые одежды, как и сам Кылдысин.«Каждое упавшее зерно» он с любовью поднял, и каждый колосок, выросший на границе, осторожно обошел, чтобы не затоптать его ».

Он ходил по полям удмуртов и смотрел их посевы. Однако люди приумножились, перестали ценить Кылдысина и его заветы. Удмурты распахали свои границы, перестали слушать Бога и, кроме того, стали носить не белую одежду, а крашенную. Обиженный Кылдысин «оставил людей, уединившись, по некоторым данным, в рай.По чужим рассказам – в землю. «

Есть интересная легенда «О початках кукурузы». Легенда гласит, что раньше, когда Кылдысин жил на земле, хлеб был чрезвычайно богат зерном. В жаркие дни удмуртские женщины не хотели пачкать пеленки, а «рвали в поле связки пролившихся ушей и вытирали ими детей». Кылдысин увидел такое неуважение к зерну, очень рассердился и приказал всем зерновым заводам не давать ни зерна. Только после того, как собака попросила еды, смягченная раскаянием людей и их жертв, более всего тронутая любовью собаки к человеку, бог плодородия приказал принести зерно «на самом верху соломы, не дольше, чем нос собаки “,” и человек получает не всю вашу долю, а долю собаки.«

Нас интересовала «Сказка о том, как Кылдысин появился на земле». «Удмурты слышали от стариков, что когда Кылдысин жил на земле, тогда урожаи были богаче, а охота на зверей и птиц шла удачнее под большой березой, они решили не разойтись, пока не позовут Кылдысина». Люди долго просили, и Кылдысин появился на березе в виде красивой белки. Люди хотели заполучить Бога навсегда, но «упала только шкура белки, а рябчик уже летел через поле в лес.«Рябчик превратился в тетерева, тетерев в окуня и скрылся в реке.

Куаз – бог атмосферы и погоды.

Перечитав мифы и легенды удмуртского народа, мы не встретили этого бога на страницах книг. В некоторых научных публикациях упоминаются только два бога, Инмар и Кылдисин. «Представления о Куазе были в основном у северных удмуртов. Он отвечал за средний уровень вселенной. «Его обиталище находится между небесной (верхней) и земной (нижней) сферами.

Мы не нашли информации о том, как выглядел бог погоды.

В.Е. Владыкин утверждает: «Заслуживает внимания мнение Н.Г. Первухина о том, что Кваз был особым божеством, потому что другие исследователи придерживались иной точки зрения: в частности, Верещагин считал, что Кваз – это погода (обычно говорят:« Кваз зоре – идет дождь) ». Очевидно, когда-то Кваз действительно был божеством, то представление о нем как о божестве было забыто.

«Шайтан (от тат. Шайтан – дьявол), дьявол, божество зла, противостоит верховному богу Инмару.По легенде, брат Инмара, низвергнутый с неба за непослушание. Он участвовал вместе с ним в сотворении всего сущего: он достал землю со дна мирового океана; породили «нечистых» животных (коз, свиней), болезни и мор. Инмар преследует его с момента сотворения мира: карающая правая рука – это молния, падающая на землю во время грозы. «

Читая различные сборники с мифами и легендами удмуртского народа, мы заметили, что в книге с литературной обработкой Н.Кралина, все вышеперечисленные фокусы проделал не Шайтан, а Вукузе. Помимо прочего, Вукузё также создал вумурту (миф «Второе творение Вукузё») из узловатой коряги со дна реки, длинных мохнатых водорослей, тухлой рыбы, космоса и прочего мусора. В сборниках «Мелодия небесной росы» и «Удмуртские народные сказки» все плохие трюки проделал Шайтан. Мы объясняем это тем, что Н. Кралина позволила себе литературную переработку мифов, привнеся в них элемент авторства и литературы.В научно-исследовательской литературе имена Люда и Керемет приравниваются к имени Шайтан. В книге «Удмуртская Республика. Энциклопедия »статьи, посвященной Вукузе, нет.

Считалось, что Шайтан «заменяет новорожденных, уносит проклятых родителями детей и держит их себе на службе»

В.Е. Владыкин говорит, что Шайтан – образ заимствованный. Шайтан – сатана, дьявол, антипод Инмара (ср. Тат., Казах., Кирг., Тур. Шайтан). Керемет – злой дух сатаны (Ср .: Тат., Чув., Баш., Мар.).

Мифологические существа

С высот языческой религии, от триады богов спускаемся к мифологическим существам, которые не принадлежали ни подземному миру, ни небу, их место было у людей, то есть в известных водоемах, в жилищах и хозяйственных постройках. , в близлежащих лесах.

Каждое такое мифологическое существо было представлено, в отличие от богов, не в единственном числе (как Инмар или Кылдысин), а в огромных количествах: вумуртов было столько, сколько водоемов, столько бань, заброшенных жилищ и т. Д.Об этом процессе пишет Т. Перевозчикова: «Исторической основой возникновения и долговременного сохранения подобных повествований были дохристианские верования удмуртов, сохранившиеся до недавнего времени вместе с христианской верой. Вся природа, по мнению удмуртов, была населена живыми существами, способными помогать или мешать человеку. «

Если власть богов распространялась, согласно языческим представлениям, на весь мир, то эти существа были хозяевами ограниченных территорий.Нюлесмур, Палесмурт и Ягпери были владельцами своих лесов и завидовали их работе и своей земле. Древний удмурт подвергался опасности на каждом шагу в повседневных делах. Люди обратились к триаде богов по серьезным причинам, и они имели дело с мифологическими существами каждый день, вся их повседневная жизнь была пронизана отношениями с ними.

Наши предки, жившие на территории Удмуртии, весьма специфично представляли себе их внешний вид. Мы можем назвать всех этих существ антропоморфными, то есть имеющими человеческую внешность, но часто с особыми нечеловеческими характеристиками: рыбы, животные.

Ученые делят средний мир вокруг человека на две зоны: освоенную человеком и дикую. По такому же принципу разделим тех мифологических существ, которые встречаются на страницах мифов и легенд удмуртского народа.

Мы знаем, что зависимость человека от природы была особенно сильной в древние времена, и по мере приближения к нашему времени она становится все слабее. Но в древности зависимость человека от окружающей среды была не сильнее, а более прямой и непосредственной.Чтобы выжить, человек должен был быть выносливым, сильным, смелым и трудолюбивым. А главное – миролюбивым, ведь без поддержки сородичей не обойтись, ведь нужно было проложить охотничьи тропы, выкорчевать лес, построить плотины. Лес и река, вся природа, окружавшая человека, давала людям пищу, одежду, тепло. Но она, как оказалось, за халатность сурово наказывала: одинокий путник зимой заблудился и замерз, охотник, забывший о мерах предосторожности, забрел в такую ​​глушь, что не всегда можно было выбраться, речные бассейны, коряги, холодные источники также не выпускали своих жертв.Как известно, окружающая среда (климат, почва, рельеф, флора, фауна) служит фоном, на котором создается мифологическая картина.

Удмуртия богата лесами, и поэтому наши предки, жившие среди густых лесов, пользовались их благами, но также постоянно сталкивались с чем-то загадочным, невидимым, ужасным, непонятным. Наверное, поэтому в удмуртских мифах существует огромное количество нюлесмуртов, паласмуртов, ягпери.

Духи дикой природы

Найлесмурт

«Ньюлесмурт» (от удм.Нюлес – лес и мурт – человек). Гуманоидное существо с длинной бородой и волосами, покрытое шляпой с открытым верхом. Он способен менять свой внешний вид в зависимости от обстоятельств: в лесу он на одном уровне с деревьями, на лугу – с травой, у людей он немного выше человеческого роста. Он доминирует над обитателями леса: звери и птицы могут смешиваться по его команде. Иногда сам настигает стаи белок или зайцев, проигрывая найлесмурту соседних лесов.«

Нюлесмурт (Nyuleskuzyo) – хозяин леса, и, поскольку лес составлял практически всю природную среду удмуртов, он отвечал за все это и животных, он хозяин животных.

В мифе «Удмурт в битве при Нылесмуртах и ​​Вумуртах» мы видим неприязнь хозяев леса и воды: Нюльсмурты выкорчевывали большие деревья и били ими вумуртов, что говорит о необычайной силе хозяина леса. . Отличительное качество Найлесмурта – его способность быстро двигаться.У него необычные быстрые лошади. Он дает этих лошадей на время удмуртцам в помощь: «как только удмурт сел в телегу, лошади поднялись, поднялись и бросились через деревья».

В мифе «Нюлсмурт и медведи» медведи сами приходили к нему, чтобы спросить, не пора ли им лечь в берлогах. «А если пора, то где кому на зиму поместится». Нилесмурт, как настоящий хозяин, не только уважал их просьбу, но и «показал всем свое место».

У этого лесного человека есть очень интересный урок; мы узнали о нем из мифа о Нюлесмурте: «Он сидит на елке со сломанной верхушкой и ткет лапти.Сам Нилесмурт огромен: над лесом. «Найлесмурт необычно спит. Он признается охотнику, что, когда он спит,« у него закрыты глаза и изо рта идет пена ». В этом мифе он хотел ночью сжечь спящего охотника железным прутом, но мужчина догадался об этом и поставил чурку на его место.

А в мифе «Охотник и Найлесмурт» сказано, что Найлесмурт может пощекотать человека до смерти. Правда, охотник оказался умнее и поставил на его место корягу. Это означает, что мы можем сказать, что Найлесмурт – существо, враждебное человеку.Хотя он также поддерживает, если получает благосклонную жертву или помощь от человека. Затем он помогает на охоте, направляет в поисках сокровищ, а также возвращает скот, потерянный на пастбище.

Наши предки объясняли завалы в лесу движением свадебного кортежа Найлесмурт. Удмурты считали, что хозяева леса живут семьями и устраивают свадьбы со страшным шумом. Об этом свидетельствует интересная сказка «О свадьбе Нилесмурта». Нюльсмурт, как и вумурт, может навредить людям, а может быть, даже помочь.Случаи взаимного гостя очень распространены.

В одежде и образе жизни он похож на людей. Он отличается от людей своим ростом и черным цветом кожи.

Паласмурт

«Паласмурт (буквально получеловек), загадочное мифическое существо неясного происхождения. В отличие от Найлесмурта, он всегда враждебно относится к человеку. Спрятаться от паласмурта можно только за кустом рябины. Особым образом разрушить невозможно, потому что из каждой капли крови паласмурта появляются его братья.«

Полужирный дух леса появляется в виде правой или левой половины человека, нападающего на людей.

Очень интересную информацию о Палесмурте мы нашли в книге «Мелодия небесной росы». В Инструкции о том, как избавиться от Палесмурта, говорится, что у этого получеловека один глаз, одна рука и одна нога. В лесу он гаснет на костер, и тем, кто не помнит Инмара в это время, будет плохо. Но если вспомнить Инмара, то Паласмурт оставляет зло, рассыпая дрова.

Интересный способ избавиться от палазмурта – дать рекомендации. Так как пули его не бьют, «значит нужно стрелять чипом».

Читая мифы о Палесмурте, мы пришли к выводу, что он во многом похож на Нюлесмурт. Еще он может пощекотать насмерть, еще забирает скот, выпущенный на выпас. Справочник «Как избавиться от палаисмурта» предлагает интересный способ найти пасущийся скот, который пропал три-четыре недели назад. Необходимо сплести лапти три дюйма (вершок – мера длины, равная 4.45 см) и идите в лес, затем повесьте лапоть с надписью: «Вот, палаисмурт, мы тебе лапоть сплели, если ты мою лошадь спрятала, то выпусти ее, будь добр» …

В мифе «Бесстрашный и Палесмурт» одноглазый человек живет в маленькой хижине, у него своя ферма – овцы, за которыми он ухаживает. Он очень прожорлив: «Он схватил одноглазого второго мужчину и съел его».

Еще одно качество – необычная сила – мы узнаем из мифа «Паласмурт и человек». Одноглазый может одним ударом свалить сосну.

Есть интересная версия от В.Е. Книга Владыкина: возможно, в легендах о Паласмурте отразились древние сведения о каком-то аборигенном лесном племени, у которого по обычаю была татуировка половины тела.

Ягпери – мифологическое существо, дух бора (бор – хвойный лес). Известно, что Удмуртский регион богат хвойными лесами, поэтому внешний вид ягпери вполне естественен. В справочнике «Удмуртская Республика: Энциклопедия» мы не нашли сведений об этом духе, хотя, конечно, он представляет интерес для нашей работы.

Миф о Ягпери дает интересную информацию об этом мифологическом существе. Внезапно появляется ягпери, вызывая у людей внезапный дикий страх: «Из ниоткуда перед ним стоял старик: он был весь зеленый, борода у него была длинной. Он не бил его, а злобно смотрел на него. Мальчик не помнил, как убежал от него. «Исчезает тоже внезапно»: «Я привел их в яму и тотчас исчез из их глаз». «Он обладает, как и Найлесмурт, огромной силой:« весь лес качнулся, деревья рвались с корнями, раздался треск и грохот ». слышно со всех сторон ».Он не любит ягпери, когда его земли тревожат, поэтому наказал охотников таким образом. Как мы видели, дух бора любит подшутить над удмуртами: он взял его из ниоткуда, но он исчез. Ему свойственны грубость, насилие, дикость действий.

«Вумурт (от фин. – угорский * wеtε – вода и индоиранский. * Mеrtε – человек), дух, властитель воды, water – демонологический персонаж. Существо с длинными темными волосами, иногда воспринимаемое как существо с одним глазом на спине.Время от времени у него отваливаются пальцы и вырастают новые. «

Вумурты живут семьями: у вумуртов есть жена и дети. В мифе «О жизни вумуртов» сказано, что они водятся в глубоких водах большой реки или озера, а на малых реках им дороже всего пруд в мельничных прудах. Они селятся полными хозяйствами в избранных местах и ​​разводят скот.

Дочери вумуртов очень заботятся о своей внешности. «Иногда в сумерках, в глуши и днем ​​можно увидеть, как, сидя на берегу, они расчесывают свои длинные черные косы, издали поражая глаза своим белым телом.”

Из этого мифа мы узнали, что свадьбы чаще отмечают весной и осенью, «в то время как веселый поезд как можно больше путешествует по воде, ломая по пути дамбы мельниц и поднимая воду в реках».

В легенде «Черное озеро» удмурты видели у большого озера целую семью вумуртов. «Вумурты сели на листья травы, покрытые свежей росой, и умылись. Почувствовав запах человека, они тут же исчезли в черном озере. «В этом озере было много рыбы, но она плескалась, а не ловилась.Тогда было решено отслужить молебен, после которого рыба стала очень хорошо ловиться.

Миф о «Вумурте» очень любопытен по содержанию. Из него мы узнаем, что вумурты не прочь быть в родстве с людьми в целом, они часто появляются среди людей. В мифе удмуртскую девушку захватили вумурты в человеческом обличье. Когда бабушка уехала к внучке, «она оказалась в реке, но не утонула: в воде такая же дорога, как и на суше». На холку есть особая мазь: «бабушка намазала правый глаз, и вдруг случилось чудо: в воде и на воде она стала свободной», между прочим она стала невидимой для посторонних.

Согласно другим мифам, вумурты посещают ярмарки, их можно отличить от толпы по мокрому левому полю одежды, но чаще всего они невидимы.

В мифе «Девушка и Вумурт» Вумурт велел девушке Анне не кормить лошадей до восхода солнца. Оказывается, «вместо лошадей к заднему столбу были привязаны три девушки». Это вумурт заманил их и заставил служить вместо лошадей. «Согласно народным поверьям, в облике коня на службе у вумуртов находятся проклятые дети и пешки.«

Вумурт способен превращаться в огромную щуку. В «Повести о том, как вумурт превратился в щуку» сказано: «Вы увидите ночью на берегу большую щуку, лежащую головой к берегу, не трогайте ее, не бейте копьем – вумурт привлечет к вам »

Вумурт может принести удмурту пользу, помочь ему, прийти на помощь, а может и навредить, нанести значительный вред. В мифах мы встречались со случаями товарищества, гостеприимства. Вумурт богат и награждает людей, которых любит, богатством: он загоняет рыбу в сети к рыбаку, ведет мясорубки к мельнику.Если ему кто-то не нравится, он топит скот этого человека в болоте или реке.

В удмуртской мифологии сохранилось несколько изображений, олицетворяющих стихию воды. «Записываются вариации в основном одного мифологического образа – вуумы (мать воды), вумурт (владыка воды), вукузо, вупери – божество воды (пери – арабское заимствование через тюркское). Антропоморфному изображению должно быть, по-видимому, предшествовало зооморфное изображение. По мнению археологов, процесс антропоморфизации божеств на Урале предшественниками удмуртов и коми начался рано, еще в 1 тысячелетии до нашей эры.е «.. То, что заселение озер – пережиток мифологического мировоззрения, подтверждается легендой о Черном озере». Цыганка стирала пеленки в озере. Ночью из него вышли быки и утащили в другое место.

Духи, живущие в ассимилированном мире

«Войо (от прост. Перм. Vεž – зависть, гнев), злой дух, божество переходного времени – зимнего и летнего солнцестояния (господин, invojo), сумерек и ночь. Войо – создатель страха и болезней, проистекающих из страха.Именем этого существа названы два периода в году – после летнего и зимнего солнцестояния. В «Вожодыре» (так называется это время) не следует шуметь у воды (плавать, танцевать кругами, умываться, переходить реку с песнями), чтобы не подвергнуться разного рода напастям.

Живут в банях и заброшенных домах. Опасен для человека, не соблюдающего инструкции и табу зимнего и летнего солнцестояния; наказывает тех, кто оскверняет воду купанием или умыванием в полдень, посещением бани после полуночи »

В мифе «Солдат – оборотень и вохо» мы обнаружили типичное поведение вожо с наступлением ночи.«К избе вожо пришло много, они начали прыгать, толкаться. Прячьтесь по углам, взбирайтесь на скамейки и перекрытия, пойте и кричите разными голосами. «Но войо исчезают с появлением первых петухов, они бросаются в воду.

А в мифе «Вожо и свадьба удмурта», когда парень сбросил невесту – с моста в реку, она превратилась в блок.

Внешность Вожо особенная. Это маленькие лохматые черные существа. Но бывают случаи, когда вохо помогает человеку.В мифе «Войо – благодетель сироты» рассказывается, как мать отправила нелюбимую дочь в баню в сумерках за крестом, о котором забыла любимая дочь. «Девушка приоткрыла окно, тихонько, чтобы не тревожить вожо, нащупала крест и захотела вернуться. Внезапно я намотал ей на руку кучу золотых монет. «А ее любимая дочь, которая с издевательствами ходила в баню, еле выжила.

Мункомурт, мунчужо, мунчукник, куз йырси, тёды мурт – это особый анропоморный спирт.Удмурты считали, что он живет в темном углу за печью. Северные удмурты видели банника в виде крестьянина средних лет, одетого в белое, а южные удмурты – как бесформенную массу, похожую на студень, без костей, с длинными волосами, «с одним огромным глазом, как луна». Он может кричать и плакать, как младенец. Природа гидмурта непростая. Имеет привычку подшучивать над моющимся: прячет одежду, выворачивает ее наизнанку, завязывает рукава. Он не любит тех, кто приходит в баню после полуночи, потому что уже умываются «другие», то есть представители потустороннего мира.

Гидмурт

Важной составляющей экономики Удмуртии было разведение домашнего скота: лошадей, коров, овец, свиней и небольшого количества коз.

Гидмурт – мифическое существо, живущее в сарае (сарай – это дом для скота). В словаре «Удмуртская Республика: Энциклопедия» мы не нашли сведений об этом духе, но он встречается в удмуртских мифах.

Лошади и коровы – главная забота гидмурта. Он может быть виновником всех бед, выпавших на долю скота.Гидмурт может всю ночь водить лошадь, что заставляет ее худеть и ослабевать.

В одноименном мифе Гидмурт не любил одного черного коня, и все ехали на нем. Затем хозяин натер спину и бока лошади дегтем, чтобы гидмурт прилипал. Так и случилось. На его коне сидел «старичок, не более полуаршина (аршин – мера длины, равная 0,71 см)».

«Можно предположить, – пишет Л.А. Волкова, – что антропоморфизированный облик Гидмурта возник гораздо позже, почти в результате контактов с русскими, в то время как мифологизированный образ медведя кажется очень древним.Вероятно, он «переехал» из леса, в котором самый настоящий хищник испортил запасы пищи (богатства Люды или Нюлесмурта), хранившиеся в постройках – кладовых или охотничьих домиках, подобрал скот, пасущийся в лесу ». Это была смесь изображений, функций и эсминец, превращенный в хранителя. Волкова Л.А. утверждает, что если гидмурт благоприятен для животных, то он дает воду и кормит, даже таскает корм из соседних сараев. Любовь к лошади выражается в расчесывании и заплетении гривы и хвоста.Если хозяин или его скот не любит, то не ждите добра, не будет заботиться, кормить, «скот будет тощим, как скелет», у лошади будет спутанная грива, потому что хозяин сарая мучает «либо путешествовать» целыми ночами, иногда с разными грузами »

У каждой нации есть что-то особенное, что представляет общий интерес. Изучение мифов и легенд вашего народа не только интересно, увлекательно и познавательно, это открытие вашего народа, но благодаря вашим людям человечество становится дороже и понятнее.

Экологическая ниша удмуртского этноса довольно сложна. В основном это зона северных хвойных, тогда еще непроходимых лесов с суровой долгой зимой, резкими перепадами температур и несбалансированным количеством осадков. Лес повлиял и даже определил многие аспекты их экономической деятельности, быта, материальной и духовной культуры и даже черт характера. Гармоничное вписывание в очень негармоничную среду обитания, практически оптимальная жизнедеятельность в далеко не оптимальных условиях, в сложной экологической нише зоны рискованного земледелия, способствовало развитию таких качеств, как удивительная живучесть, упорство, неприхотливость, умение довольствоваться мало, бережливость и бесконечное и безграничное терпение у удмуртов.В этом источник огромного терпения удмуртов, одна из важнейших составляющих их толерантности.

Все это повлияло на жизнь, культуру, внешний вид и психологический облик людей, а значит, и на образы удмуртского пантеона. Как отмечают дореволюционные исследователи, «удмурты не отличались героическим телосложением, но были удивительно сильными и выносливыми, неприхотливыми в еде и одежде». Также они отличаются миролюбием, честностью, гостеприимством, простотой, суеверием и лаконичностью.

Мы обнаружили, что все боги и мифологические существа ведут себя как люди, удивительно впитывая быт и психологический уклад удмуртского народа. Боги трудолюбивы, учат, дают советы, заботливые наставники, как родители помогают своим детям – людям. Можно сказать, что люди наделили своих богов человечностью, человеколюбием, смекалкой, в них нет агрессии, высокомерия, высокомерия, находчивости, хитрости, эгоизма. Но если люди нарушают свои заветы, боги обижаются, наказывают людей.Это касается как Инмара, так и Кылдысина.

Мифологические существа тоже имеют свой характер. Кто-то мелочен и завистлив, кто-то глуп и зол, кто-то умен, но склонен к подлости. Мифологические существа, враждебные удмуртцам, ведут себя как современные преступники. Они могут обмануть, пошутить, могут покушаться на жизнь, а в разрозненных мифах убивают человека.

Но больше всего и богов, и мифологических персонажей объединяет с человеком то, что они постоянно работают, работают.Они делают то же, что и люди: держат домашних животных, солят рыбу, шьют лапти, наводят порядок в своих землях и жилищах. Можно с уверенностью сказать, что предки, жившие на территории современной Удмуртии, были чрезвычайно трудолюбивыми. Это одна из главных черт людей, это основа их образа жизни. Не сидеть без дела, находиться в постоянном движении – это стержень образа жизни.

На сегодняшний день Удмуртская область занимает одно из лидирующих мест по самоубийству.Есть разные объяснения этому явлению. Мы думаем, что насильственное нарушение образа жизни, драматическая деформация сознания разорвали вероучение и расшатали хребет духовности. Люди тяжело заболели, потому что разорвалась связь времен и поколений, а как следствие – неверие, социальная апатия, массовый алкоголизм и самоубийства.

Современность и актуальность работы заключается в том, что глобализация приводит к тому, что все народы подстраиваются под один общий шаблон, следствие этого явления может привести к утрате идентичности, собственного лица и потере корней, утрате этнокультурного потенциал.

Наши предки, стоявшие на пороге цивилизации, не имеют пристрастий к греческой мифологии, удмуртский пантеон менее воинственен, чем славянский. Но можно сказать, что у удмуртского пантеона есть своя аналогия в славянском пантеоне: Инмар = Перун, Кылдысин = Велес, вумурт = вода, ягпери + палесмурт + нюлесмурт = гоблин, гидмурт = водзходник = курт. . Между представителями удмуртской и славянской мифологии много общего … К сожалению, по имеющимся источникам, нам не удалось дать хорошего сравнительного описания пантеона двух культур.

Работа будет полезна на уроках краеведения, так как материал по удмуртской мифологии проанализирован и систематизирован. Мы уверены, что наша работа будет интересна не только учителям-краеведам, но и тем, кто увлекается литературой и мифологией других народов.

Словарь – справочник мифологических героев

Перечисленные ниже мифологические существа не исчерпывают пантеон удмуртов. Система язычества за тысячелетнюю историю выработала такое количество образов, что они заполнили практически все природно-экологические и социокультурные «ниши».

Форшуд – покровитель рода и семьи

Вумурт, Вукузо, Вупери – хозяин воды

Коркамурт – брауни

Коркакузё – брауни

Гондырь (медведь) – родственник Коркамура. Он отвечает за припасы, живет под землей, в сараях.

Гидкуамурт (лит .: двор, усадьба)

Обинмурт – сарай

Мункомурт, мунчужо, мунчукник, куз йырси, тоди мурт – банщик

Обинмурт (амбар) – существа, «населяющие» удмуртскую дворицу непосредственно

Людмурт – поле, луг

Нилесмурт, Нылескужо – лесной человек

Толпери – дух ветра

Тедимурт (теди – белый) – дух, живущий в темном углу на полке в бане.Его деятельность – высмеивание людей в бане

Искал пидо мурт – существо, верхняя половина – человек, нижняя – корова

Куз пиньо мурт – кровожадное существо с длинными зубами, живущее в лесу и питающееся человеческим мясом

Кукри – баба – что-то вроде Бабы Яги

Albasty – демоническое женское существо

Акташ – злой дух, лит. Белый камень

Акшан – злой дух сумерек

Бустурган – ведьма

Керемет – злой дух, сатана, враг Инмара

Оскорбление – гоблин, часто в образе женщины, с огромной грудью, длинными волосами и лохматой шерстью

Шайтан – это сатана, черт возьми

Шаян – добрый или злой дух мертвых

Ягпери – мифологическое существо, дух бора

Группа духов, связанных с различными заболеваниями

Кутыс (куйны – ловить) обитает в истоках рек, ручьев, переносит болезни, в основном струпья.

Кыж что-то грязное, нечистое (болеть, трудиться, вянуть)

Кеул – злой дух

Мыж – болезнь, порча, по поводу обещанной кем-то жертвы

День – дух, ведающий такими заболеваниями, как фурункул, грыжа

Шер (Чур) – злой дух заразных, серьезных болезней, эпидемий.

УДМУРТСКАЯ МИФОЛОГИЯ

Мифы удмуртов (или вотяков), народа, родственного коми, в меньшей степени подвержены влиянию христианской мифологии.С другой стороны, они нашли отражение во взглядах соседних тюркоязычных народов и исламе (особенно это касается южных удмуртов). Итак, название священной рощи и имя злого духа, врага доброго бога у удмуртов – Керемет – восходит к имени духов у татар и чувашей, которое, в свою очередь, заимствовано из мусульманская лексика; Другое его имя – Шайтан – напрямую заимствовано из мусульманской мифологии, где так назван Сатана.

Из книги Элиаде Мирчи «Аспекты мифа».

Рационалисты и мифология Мы не ставим себе задачу проследить здесь длительный процесс разрушения и размывания мифа, который привел к потере его собственного и гомеровских богов их изначального, изначального значения.Согласно Геродоту (1, 32), Солон уже утверждал, что «боги

Из книги Древняя Греция. автор Ляпустин Борис Сергеевич

Христианство и мифология На нескольких страницах сложно дать представление об отношениях между христианством и мифологией. Эти отношения создают несколько разных, не связанных между собой проблем. Прежде всего, существует двусмысленность, связанная с употреблением слова

.

Из книги Мифы финно-угорских народов автора Петрухин Владимир Яковлевич.

Из книги Богинь в каждой женщине [Новая психология женщины.Архетипы Богини] автор Болен Джин Шинода

МИФОЛОГИЯ КОМИ Два близкородственных финских народа – коми-зыряне и коми-пермяки – когда-то имели общую мифологию. Их древняя религия была разрушена в процессе христианизации, но богатый фольклор сохранился. Систематизирован в специальной энциклопедии

.

Из книги О Берлине. В поисках следов исчезнувших цивилизаций автор Русова Светлана Николаевна

Удмуртская троица Инмара молится о хорошей погоде и урожае, на которые также повлиял Му-Кылчин, божество земли и плодородия; рождение детей зависит от этих богов.Образ Инмара слился в представлениях удмуртов с образом другого благодетельного божества – Кылдысина,

.

Из книги Народные традиции Китая автора Мартьянова Людмила Михайловна.

Из книги Мифология богини автора Антипенко Антон Леонидович.

Из книги Мифы Старого и Нового Света. От старого к новому свету: мифы народов мира автора Березкин Юрий Евгеньевич

Из книги автора

Из книги автора

Из книги автора

Египетская мифология Египет достиг доброй цели, Они хранят плиты пирамиды Живое свидетельство мертвой Атлантиды.Бог Тот нарисовал слова гигантских книг, Так что в числах три, двенадцать и четыре Сила разума распространяется по миру. В Брюсове “Египет” Из венка сонетов “Светоч

“.

Из книги автора

Греческая мифология В греческой мифологии существует несколько космогонических версий (то есть о сотворении Космоса из Хаоса, организованного и упорядоченного, начиная с бесформенного и беспорядочного). Согласно одной из них, изложенной Гомером в «Илиаде», мир родился от союза Океана и

г.

Из книги автора

Из книги автора

Глава I «МИФОЛОГИЯ БОГИНИ» И «МИФОЛОГИЯ БОГА» – ПОЧЕМУ НЕОБХОДИМО РАЗЛИЧАТЬ МИФОЛОГИЧЕСКИЕ СИСТЕМЫ? На вопрос, почему необходимо различать «мифологию богини» и «мифологию Бога», в принципе можно было бы ответить просто: «Потому что европейская цивилизация должна

.

Из книги автора

Астральная мифология Плеяд и Ориона Астральная мифология – это представления людей о звездах и созвездиях.Хотя большинство читателей этой книги, скорее всего, не смогут найти Волопаса или Стрельца на ночном небе, а в лучшем случае они знакомы с Большой Медведицей и

.

Из книги автора

Мифология мировой системы, сплетенной на сотворение мира, и собака-предатель Независимо от того, насколько далеко друг от друга сделаны записи, рано или поздно они в сумме дадут

Удмурт, Вотяк в России | Проект Джошуа

Введение / История

Удмурты – народ, говорящий на удмуртском языке.Удмуртский язык является частью языка урлик. Слово удмурт означает «луговые люди». Русские и татары также называют их отяками, отяками, вотяками и арами. Сами люди описываются как рыжеволосые и светоглазые и считаются потомками финнов.

Удмурты упоминаются в арабской истории еще в 921 году. Удмурты селились в долине реки Чепца. Удмурты стали подчиняться монголам в 1237 году. Позже в истории некоторые группы урдмуртов смешались с татарами и вместе возглавили несколько восстаний против России.Во время сталинской чистки многие интеллектуалы Урмурта были убиты. В 1990 году Урмуртия стала республикой России. Сегодня из-за русской миграции удмурты составляют всего 28% населения. Две трети удмуртского населения проживает в республике.


Где они расположены?

Большинство удмуртов проживает в Удмуртии, субъекте федерации России. Республика расположена в восточной части Восточно-Европейской равнины России. Он находится между реками Кама и Вятка. Столица Удмуртии – Ижевск.Они также живут в других соседних странах.


Какова их жизнь?

В Удмуртской Республике президент избирается Президентом России. В республике есть своя конституция и парламент, Государственный совет, избираемый каждые пять лет. Республика – промышленно развитая республика с машиностроительной, химической, нефтегазовой отраслями. Во время Великой Отечественной войны здесь располагалось несколько оборонных производств, из которых привозили автомат АК-47. В столице находится несколько музеев и университетов.


Каковы их убеждения?

Дорвижи – удмуртский эпос, в котором смешаны мифы и история. Он описывает бога неба, бога земли (Кылдысин) и бога погоды (Куаз). Деревенская жизнь и религия вращались вокруг времен года. В деревнях, а затем и в домах были святилища для домашних хозяйств.

Мусульмане начали проникать в культуру, но по большей части удмурты сохранили свои традиции. В 14-15 веках на Удмурт пришло христианство. Это началось при насильственном обращении Ивана Грозного.В 1819-1823 годах на удмуртский язык были переведены четыре Евангелия.
Когда в Урмартию стали приходить русские, пришла и православная вера. Сегодня около 30 процентов населения считают себя язычниками и 15-40 процентов считают себя православными. Менее четверти одного процента населения – христиане-евангелисты.


Каковы их потребности?

В удмуртском обществе высокий уровень алкоголизма, депрессии и самоубийств. Отдельные люди и семьи нуждаются в исцелении и весть Христа.


Молитвенные пункты

* Священные молитвы за удмуртов, Вотяк в России.

* Чтобы твердыни язычества, злоупотребления алкоголем и депрессии были разрушены в жизни отдельных людей, семей и общества в целом.
* Чтобы верующие удмуртов укрепились и принесли надежду на Христа своим семьям и друзьям.
* Чтобы руководители церкви были верны Слову и хорошо пасли своих овец.
* Чтобы Дух Божий действовал в сердцах удмуртов.


Ссылки

http://en.wikipedia.org/wiki/Udmurtia
http://en.wikipedia.org/wiki/Udmurt_people
http://en.wikipedia.org/wiki/Dorvyzhy
http: // www .everyculture.com / Россия-Евразия-Китай / Udmurt-Religion-and-Expressive-Culture.html
http://www.biblicalstudies.org.uk/pdf/rss/25-2_177.pdf
http: // www .imb.org / main / news / details.asp? LanguageID = 1709 & StoryID = 549


Профиль Источник: Рэйчел Рутт

удмуртский | Энциклопедия.com

АЛЬТЕРНАТИВНЫЕ НАИМЕНОВАНИЯ: Вотяк (бывший)
МЕСТОПОЛОЖЕНИЕ: Россия
НАСЕЛЕНИЕ: 637 000 (2002)
ЯЗЫК: Удмуртский; Русский, Татарский
РЕЛИГИИ: Восточное православие; исконная удмуртская религия

ВВЕДЕНИЕ

Удмурты – финно-угорский народ, населяющий Российскую Федерацию. Во многих источниках, особенно датированных до 1917 года, удмуртов обычно называют Вотяки .Традиционная родина удмуртов омывается на юге и востоке рекой Кама, крупным притоком Волги, и на западе рекой Вяткой, притоком Камы. Неясно, когда предки удмуртов мигрировали в эту область, но похоже, что удмурты предшествовали не только тюркским и славянским группам в этом районе, но даже другим финно-угорским группам, таким как марийцы.

Удмурты никогда не жили в пределах своего государства, и на протяжении всей истории они были подданными многочисленных империй и других государств.Вполне вероятно, что удмурты стали подданными волжских болгар, тюркской группы, которая в начале VIII века образовала первое государство в Поволжье, которое упоминается в исторических источниках. Удмурты впервые появляются в исторических источниках только в XII веке, в путевом рассказе арабского путешественника Абу Хамида аль-Гарнати. С завоеванием Волжской Булгарии монголами в 1230-х годах удмурты оказались подданными Монгольской империи, а затем Золотой Орды. После распада Золотой Орды в начале 15 века Среднее Поволжье попало под власть Казанского ханства, татаро-мусульманского государства.Именно в конце 14 – начале 15 веков группы северных удмуртов попали под власть России, сначала под властью Вятки, а затем под властью москвичей. Лишь в 1552 году, после завоевания Казани русскими, вся удмуртская этническая территория оказалась под властью России, и удмурты остаются под властью России по сей день. После большевистской революции 1917 года советские власти, придерживаясь политики предоставления хотя бы видимости культурной и территориальной автономии национальным меньшинствам бывшей Российской империи, создали Удмуртскую Автономную Советскую Социалистическую Республику (УдаАССР), которая была подчиняется Российской Советской Федеративной Социалистической Республике (РСФСР).После распада Советского Союза в 1991 году и появления бывшей РСФСР в качестве новой независимой Российской Федерации бывшая Удмуртская АССР остается зависимой от России, но была переименована в Удмуртскую республику.

МЕСТОПОЛОЖЕНИЕ И РОДИНА

По данным Всероссийской переписи 2002 года в Российской Федерации насчитывалось 647 000 удмуртов, из которых 460 500 проживали в Удмуртской Республике. Около 120 тысяч удмуртов населяют соседние регионы Татарстан, Башкортостан, Марийскую республику, а также российских областей, Кирова, Пермь и Свердловск.Кроме того, более мелкие удмуртские общины расположены в Сибири (Красноярск край ), Казахстане, Средней Азии и Украине. В Удмуртской Республике удмурты фактически составляют меньшинство, составляя около 30% населения. Русские составляют около 60% населения, татары – 7%.

Республика Удмуртия занимает территорию 42 100 квадратных километров (16 250 квадратных миль). До Второй мировой войны большая часть Удмуртии была покрыта вечнозелеными и широколиственными лесами.В результате серьезной вырубки лесов, имевшей место в более поздний советский период, леса Удмуртии сильно уменьшились, но они по-прежнему покрывают большую часть республики. Средняя температура января составляет от –15 ° до –14 ° C (от 0 ° до 2 ° F), а средняя температура июля составляет от 17 ° до 18 ° C (от 64 ° до 66 ° F). Удмуртию можно отнести к категории с прохладным континентальным климатом.

Столица Удмуртии – город Ижевск с населением около 700 000 человек. Ижевск был и остается преимущественно российским городом и важным центром российской военной промышленности.

Традиционное хозяйство удмуртов состоит из зернового земледелия, дополненного охотой, рыбной ловлей и сбором продуктов леса. Зерновые и другие виды сельского хозяйства продолжают оставаться основой экономики сельских удмуртских общин, хотя производство играет важную роль в общей экономике Удмуртии.

ЯЗЫК

Удмуртский язык принадлежит к пермской подгруппе финно-угорской языковой семьи. Он тесно связан с языком коми, на котором говорят в Республике Коми Российской Федерации, и более отдаленно связан с финским и эстонским языком.Удмуртский диалект делится на северные, центральные и южные группы диалектов, но все диалекты взаимно понятны, за исключением так называемого бесермского диалекта, на котором в Северной Удмуртии говорили примерно 3000 человек по состоянию на 2002 год. Этот диалект, который некоторые лингвисты считают своим отдельный язык, существенно отличается от других удмуртских диалектов. Вызывает недоумение и происхождение самих бесермианцев, как и их диалект. Они не считают себя удмуртами и, по всей видимости, происходят от тюркских мусульман, которые заселили регион как до, так и после монгольских завоеваний 13 века.

Большинство удмуртов свободно говорят на своем родном языке, и почти все они также свободно владеют русским языком, если не носителями русского языка. Свободное владение татарским языком также распространено в удмуртских общинах, расположенных в Татарстане и Башкортостане.

Удмурты обычно имеют имя, отчество (имя отца) и фамилию. С момента наложения христианства на удмуртов в 18 веке у большинства удмуртов есть русские имена, такие как Иван, Григорий и Сергей .Однако, особенно среди южных удмуртов, которые до сих пор остаются «некрещеными», часто встречаются мусульманские и тюркские фамилии (такие как Габдулла и Мухаммед ) и имена, а также удмуртские «языческие» имена.

ФОЛЬКЛОР

У удмуртов богатая фольклорная традиция, состоящая из героических легенд, народных сказок и особенно богатого набора песен. Значительную часть удмуртского фольклора составляют сугубо религиозные жанры, такие как заклинания, заклинания и молитвы.Точно так же многие удмуртские песни связаны с определенными религиозными обрядами, а также с определенными фестивалями и другими событиями, такими как свадьбы и похороны.

Особый интерес представляет цикл легенд, связанных с героическим персонажем Эштереком, который обычно появляется в образе удмуртского героя, защищающего свой народ от татар. Более старый слой исторических легенд также описывает битвы удмуртских героев против марийских захватчиков. Удмуртский фольклор сохранил многие мифологические черты, и многие духи и божества из исконной удмуртской религии появляются в фольклоре как «некрещеных», так и христианских удмуртов.

РЕЛИГИЯ

Сегодня большинство удмуртов, исповедующих религиозные убеждения, являются восточно-православными христианами, хотя значительное меньшинство удмуртов, особенно населяющих южную Удмуртию, Татарстан и Башкортостан, сохранили свою формальную приверженность исконной удмуртской религии и обычно называют себя как «некрещеные» удмурты. На протяжении веков исконная религия удмуртов отнюдь не оставалась статичной, а фактически зарекомендовала себя как довольно динамичная. Тем не менее, некоторые фундаментальные черты можно выделить как неизменные черты исконной религии удмуртов.Родная религия удмуртов имела и продолжает иметь общинную направленность, и многие ритуальные молитвы и жертвоприношения совершаются вместе с собиранием в деревне. Кроме того, верования и права удмуртов тесно связаны как с земледелием, так и с сельскохозяйственным календарем и почитанием духов предков общины.

На вершине удмуртского пантеона находится верховный бог Инмар. Сегодня христианские удмурты также используют этот термин для обозначения христианского Бога.Традиционно Инмар считается обитателем неба. Аналог Земли Инмару – Му Кылдысын. Точно так же есть множество других духов, связанных с многочисленными природными особенностями и явлениями, такими как ветер, вода, леса и так далее.

Традиционно само удмуртское общество строилось по религиозному признаку. Общество удмуртов было разделено примерно на 70 кланов, и клан был объединен не только родством, но и почитанием духов-покровителей, известных как воршудов . vorshud был одновременно духом и святыней, в которой члены клана совершали церемонии и приносили жертвы.

ОСНОВНЫЕ ПРАЗДНИКИ

Традиционные удмуртские праздники были тесно связаны с сельскохозяйственным календарем и включали пиршества, пение и танцы, а также молитвы и подношения предкам и другим духам. Эта характеристика одинаково актуальна как для «некрещеных» удмуртов, так и для христианизированных, потому что восточно-православные праздники сами по себе были тесно связаны с сельскохозяйственным календарем; на этом уровне переход от местных к христианским праздникам существенно не повлиял на их празднование удмуртами.Точно так же удмурты в Башкортостане и Татарстане продолжают отмечать сельскохозяйственные праздники своих тюркских и мусульманских соседей, такие как татарский праздник Сабантуй . В Удмуртии особенно важным удмуртским праздником является фестиваль плуга Гербер , который проходит в конце июня. У «некрещеных» удмуртов этот праздник включает в себя принесение в жертву баранов полевым духам, а также пир, танцы и игры, особенно скачки.

В советское время власти не одобряли традиционные религиозные праздники удмуртов, как христианские, так и местные, и соблюдение санкционированных советских праздников стало широко распространенным среди удмуртов.После распада Советского Союза удмурты продолжали отмечать некоторые из этих праздников, особенно День Нового года (1 января) и День Победы (9 мая).

ОБРЯДЫ

Удмуртские обряды перехода и ритуалы жизненного цикла были тесно связаны с местными религиозными верованиями. Эти ритуалы и обряды по-прежнему широко соблюдаются как среди христиан, так и среди «некрещеных» удмуртов. В деревнях роды обычно проходили в семейной бане и сопровождались акушеркой.Когда роды прошли успешно и для матери, и для ребенка, акушерка совершила благодарственную молитву и дала ребенку временное имя, которое меняли по мере взросления. Удмурты обычно использовали амулеты для защиты ребенка, который считался особенно подверженным болезням, переносимым злыми духами.

Самым сложным из удмуртских обрядов посвящения является свадебная церемония, которая традиционно включала очень сложные ритуалы, обширные пиршества и другие празднества. Из всех местных обрядов перехода наиболее широко соблюдаются свадебные ритуалы, особенно в сельской местности, хотя также широко соблюдаются гражданские церемонии советского происхождения, особенно в городах.Традиционные свадебные обряды удмуртов значительно различались от региона к региону. Существовала не только особая одежда и особые блюда для ритуалов, но и богатый репертуар песен, предназначенных специально для свадеб.

Удмуртские погребальные обряды включали не только погребение умершего, но и серию поминальных пиров для обеспечения безопасного перехода умершего из царства живых в царство духов предков. У «некрещеных» удмуртов и, в меньшей степени, у православных удмуртов, покойного хоронили с инвентарем, таким как еда, питье, предметы домашнего обихода и инструменты.

В дополнение к этим основным ритуалам жизненного цикла, другим важным ритуалом перехода для мужчин были церемонии, связанные с призывом на военную службу. Эти церемонии включали молитвы за здоровье и безопасность молодого человека, которого собирались призвать в российскую или советскую армию, и они, очевидно, приобрели особое значение в военное время.

МЕЖДУНАРОДНЫЕ ОТНОШЕНИЯ

Удмуртские межличностные отношения, включая приветствия, язык тела и жесты, существенно не отличаются от таковых в российском обществе в целом.Как в традиционном удмуртском обществе, так и в наше время удмурты уделяют большое внимание гостеприимству к гостям, а между удмуртскими гостями и хозяевами даже существовал репертуар песен, которые нужно было петь.

УСЛОВИЯ ЖИЗНИ

Традиционное удмуртское общество было изолированным и относительно бедным, и как в досоветский, так и в советский периоды удмуртские общины периодически подвергались голоду и эпидемиям. Северный Удмурт был традиционно бедным и остается бедным сегодня в результате более короткого вегетационного периода и бедных почв северной Удмуртии.В городах, особенно в Ижевске, уровень жизни приближается к уровню жизни российского общества в целом. Очень немногие удмурты владеют собственными автомобилями, и зарплаты остаются низкими. В сельской местности уровень жизни особенно низок, а предметы потребления дороги и зачастую недоступны.

В удмуртских деревнях жители обычно живут в одно- или двухкомнатных деревянных домах и в значительной степени зависят от своих огородов и домашнего скота в качестве пищи. Электричество есть почти во всех деревнях, но почти нет домов без водопровода.Как правило, воду получают из колодцев или ручьев.

Поскольку очень немногие удмурты имеют собственные автомобили, они зависят от общественного транспорта. Большие города обслуживаются разветвленной железнодорожной и автобусной системой, но в сельской местности автобусное сообщение очень неустойчиво, и многие небольшие или отдаленные деревни не обслуживаются никаким общественным транспортом. В этих случаях сельские жители едут автостопом с проезжающими грузовиками или автомобилями, катаются на лошадях или запряженных лошадьми повозках или просто ходят пешком из одной деревни в другую.Все путешествия по сельской местности зимой чрезвычайно трудны.

СЕМЬЯ

До Второй мировой войны семья была большой. Хотя младенческая смертность была очень высокой, женщина часто могла иметь шесть или более детей, доживающих до детства. В сельской местности воспитание детей было в значительной степени общим делом, и дети обычно оказывались в большой большой семье. Начиная с более позднего советского периода и до настоящего времени уровень рождаемости среди удмуртов был относительно низким, в среднем менее двух детей на семью.В современном обществе брак и развод связаны с простыми гражданскими процедурами, и и то, и другое легко достижимо. Первые браки заключаются примерно в 20 лет, но также высок процент разводов.

Традиционно и сегодня во многих сельских районах религиозные обряды, включая жертвенные обряды, остаются важным элементом как семейной сплоченности, так и религиозных традиций. Семьи в сельской местности сохраняют свои собственные семейные святыни и обряды, которые существуют рядом с более крупными общинными и даже региональными святынями.

ОДЕЖДА

Традиционная удмуртская одежда была функциональна и предназначена как для сельскохозяйственных работ, так и для суровых зим. Летнюю одежду обычно шили из льна, но шерсть также носили круглый год. Зимой носили шерстяные одежды, а также обратные тулупы. Удмуртские народные костюмы носили в праздничных и торжественных случаях, и они значительно варьировались от региона к региону. Обычно народные костюмы северных удмуртов были преимущественно белого цвета с замысловатой вышивкой.Южные удмурты носили более красочную одежду, и с точки зрения ткани и дизайна их одежда в некоторой степени находилась под влиянием татарской народной одежды. Интересной особенностью удмуртских народных костюмов было использование серебряных монет, которые скрепляли вместе в качестве нагрудных украшений и головных уборов, чтобы показать богатство женской семьи. Элементы традиционной одежды все еще иногда носят, особенно пожилые женщины в сельской местности, но одежда большинства удмуртов сегодня ничем не отличается от одежды российского общества в целом.

FOOD

Основными продуктами питания удмуртов были и остаются такие злаки, как рожь, овес, ячмень и, в меньшей степени, пшеница, все из которых обычно выпекали в хлеб. Кроме того, в советское время картофель стал важной составляющей рациона удмуртов. Овощи, такие как капуста, морковь и лук, также играли важную роль в их рационе. Самые распространенные виды мяса – это свинина, курица, баранина и, в меньшей степени, говядина. Кроме того, знаменитые русские пельмени пельмени , по словам удмуртов, имеют удмуртское происхождение, происходящее от удмуртских слов пель ‘ (ухо) и нянь’ (хлеб).Среди распространенных напитков – чай, пиво, водка и домашний ликер под названием кумышка , который является необходимым элементом праздничных мероприятий.

Современная столовая посуда ничем не отличается от той, что используется в России в целом. Традиционная посуда, как правило, делалась из дерева, и особенно примечательными были большие ложки или черпаки, которые были искусно и художественно вырезаны и которые также использовались в религиозных ритуалах возлияния.

Обычно трехразовое питание, самое тяжелое – в середине дня.

ОБРАЗОВАНИЕ

До советской эпохи удмурты получали только образование в русских православных религиозных учреждениях; не существовало формального образовательного аппарата для «некрещеных» удмуртов, хотя есть свидетельства того, что некоторые исламизированные удмурты в 19 веке обучались в медресе Бухары. В результате в удмуртских общинах широко распространилась неграмотность. В советский период грамотность существенно выросла, и удмурты получили доступ в советские учебные заведения.Однако обучение на удмуртском языке ограничивалось начальными школами. В более поздний советский период удмуртский язык был исключен как средство обучения в самой Удмуртии, и его стали преподавать только как отдельный предмет в русской учебной программе; однако удмуртский язык был сохранен в качестве средства обучения в удмуртских деревнях Татарстана и Башкортостана. Большинство удмуртов имеют среднее образование. Поскольку российские граждане удмурты учатся в крупных вузах за пределами республики в Казани, Уфе, Санкт-Петербурге.Петербург и Москва. Совсем недавно удмуртские ученые получили возможность учиться в Финляндии и Эстонии.

КУЛЬТУРНОЕ НАСЛЕДИЕ

Самым богатым элементом культурного наследия удмуртов является их народная культура, которая имеет удивительно богатую коллекцию музыки, песен и других устных традиций. Однако в соответствии с советской национальной политикой после 1917 года советское правительство поощряло и финансировало создание формального «культурного» аппарата, который включал создание формальной литературы, включая поэзию, прозу и драму, а также музыку и изобразительное искусство. .Так, в Ижевске есть удмуртский театр и значительное издательство на удмуртском языке.

РАБОТА

В сельской местности подавляющее большинство удмуртов заняты сельскохозяйственными работами, которые, как правило, организуются по коллективной системе. Эти коллективы известны под советским термином , колхоз . Однако из-за ограниченного доступа к потребительским товарам много энергии тратится на приусадебные участки, где семьи выращивают собственный картофель, фрукты и овощи.Большая часть лета уходит на консервирование фруктов, овощей и мяса на зиму. У городских удмуртов обычно есть небольшие участки, расположенные в пригородах или близлежащих сельских общинах, и они также тратят много энергии на выращивание и приготовление пищи на зиму и весну.

СПОРТ

Традиционно во время праздников проводились такие виды спорта, как борьба и скачки. Сегодня у удмуртов популярны такие зрелищные виды спорта, как футбол и хоккей.

РАЗВЛЕЧЕНИЯ И ОТДЫХ

В сельской местности религиозные праздники и свадьбы не только выполняли религиозные требования, но и были важным источником развлечений и отдыха.Зимние виды спорта, такие как катание на коньках и беговые лыжи, сегодня являются популярными видами отдыха, а в городских районах популярными видами развлечений также являются фильмы, театр и концерты.

НАРОДНОЕ ИСКУССТВО, РЕМЕСЛА И ХОББИ

Удмурты особенно известны своим мастерством в деревообработке и ткачестве. Хотя большинство примеров деревообработки и ткачества имеют функциональный характер, художественный уровень многих работ остается очень высоким.

СОЦИАЛЬНЫЕ ПРОБЛЕМЫ

Многие социальные проблемы, от которых страдает российское общество в целом, особенно остро стоят в Удмуртии.Одна из основных социальных проблем – алкоголизм, который широко распространен по всей России, но усугубляется бедностью и отсутствием развлекательных мероприятий в сельских районах Удмуртии. Кроме того, уровень самоубийств в Удмуртии – один из самых высоких в Российской Федерации. Помимо этих социальных патологий, экономический кризис, последовавший за распадом Советского Союза, затронул удмуртов не меньше, чем остальную часть российского общества, что привело к высокому уровню безработицы и низкой заработной плате, которая выплачивается неравномерно.

Другая проблема, с которой сталкиваются удмурты в совокупности, – это проблема сокращения населения; численность населения сократилась с 746 000 в 1989 г. до 637 000 в 2002 г. Хотя культурная ассимиляция, безусловно, является фактором, представляется вероятным, что в совокупности удмурты особенно сильно страдают от тех же социальных проблем и проблем со здоровьем, которые вызывают сокращение численности населения России. целое.

ГЕНДЕРНЫЕ ВОПРОСЫ

Роль женщин в удмуртском обществе в некоторых отношениях отличается от роли женщин в соседних русских и татарских общинах.Удмуртские кланы по материнской линии, поэтому некоторые наблюдатели семейной жизни удмуртов предполагают, что это в некоторой степени повышает статус женщин. В любом случае, как в сельской местности, так и в городах удмуртские женщины несут двойное бремя – как сельскохозяйственной или наемной работы, так и воспитания детей и выполнения домашних обязанностей. В этом отношении положение удмуртских женщин приравнивается к положению женщин в российском обществе в целом.

Роль женщин в удмуртском обществе наиболее резко изменилась после Второй мировой войны, когда значительная часть удмуртских женщин была мобилизована на работу в промышленности.В то же время удмуртские женщины стали получать более широкий доступ к возможностям получения образования.

БИБЛИОГРАФИЯ

Егорова Л.И., изд. Удмуртия: Библиографический указатель. Ижевск, 1991.

Франк, Аллен. «Традиционная религия в Волго-Уральском регионе: 1960–1987 гг.». Урало-Алтайский Ярбюхер 63 (1991): 167–84.

Христолюбова Л.С. и др., Ред. Удмурты: историко-этнографические очерки . Ижевск, 1993.

Христолюбова, Л.С. и Т. Г. Миннииахметовы, Удмурты Башкортостана . Уфа, 1994.

Лаллукка, Сеппо. Восточно-финские меньшинства в Советском Союзе: оценка эрозионных тенденций. Хельсинки, 1990.

Сануков К.Н. Проблемы истории и возрождения финно-угорских народов России. Йошкар-Ола, 1994.

Трофимова Е.Я. «Гостевой этикет удмуртов (к постановке проблем)», в сб .: Фольклор и этнография удмуртов: обряды, обычай, поверхность , Ижевск, 1989, 18–27.

Викар, Ласло и Габор Берецки. Вотяк Народные песни. Budapest, 1989.

Владыкин В.Е. Религиозно-мифологическая карта мира удмуртов. Ижевск, 1994.

Владыкин В.Е., Христолюбова Л.С., Этнография удмуртов, . Ижевск, 1991.

Вуорела, Тойво. Вотяки, в: Финно-угорские народы . Уральские и алтайские серии Университета Индианы, вып. 39: Блумингтон, 1964.

– А. Дж. Франк

Перейти к основному содержанию Поиск