Рисунки на тему православия: D0 bf d1 80 d0 b0 d0 b2 d0 be d1 81 d0 bb d0 b0 d0 b2 d0 b8 d0 b5 картинки, стоковые фото D0 bf d1 80 d0 b0 d0 b2 d0 be d1 81 d0 bb d0 b0 d0 b2 d0 b8 d0 b5

04.03.1979 alexxlab 0 Разное

Содержание

История православной культуры • Arzamas

Расшифровка

Римскую империю наследников Константина Великого принято называть Византией в честь ее нового центра, Константинополя, который был построен первым императором-христианином в 330 году на месте городка Византий. Сами жители этого государства и считали, и называли себя римлянами, а свою страну вплоть до XV века называли Романией. Хотя волна варварских вторжений, поднятая гуннами и Великим переселением народов в V веке, затопила всю западную половину, Римская империя не погибла, но даже нашла в себе силы перейти в контрнаступление, отвоевать Рим и подарить миру новое чудо света — собор Святой Софии Константинопольской. Что же касается христианства, то оно не только процветало в самой Римской, или Византийской, империи, но и успешно укоренялось среди новых хозяев Западной Европы: франков, готов, бургундов — и распространилось далеко за пределами империи, от Ирландии на западе до Тибета и Китая на востоке.

К исходу шестого столетия от Рождества Христова, когда, согласно мудрым исчислениям хронографов, истекли 6000 лет от сотворения мира и человечество вступало в загадочное седьмое тысячелетие (субботнее, по аналогии с седьмым днем творения), казалось, что в ближайшем будущем христианским станет весь цивилизованный мир, вся ойкумена, или вселенная (по-русски — вселённая) часть суши. Действительно, какая из религий могла стать в то время соперницей веры во Христа? Языческие культы окончательно сошли со сцены и оставались либо в глубоких деревенских захолустьях (по-латыни — «пагах», откуда латинское обозначение язычников «пагани» и откуда русское слово «поганые»), либо, что особенно было характерно для Греции, в тайных клубах интеллектуалов, любителей эллинской культуры. Отсюда в греческий язык византийской эпохи пришло слово «эллины» как обозначение язычников. Так что в грекоязычной и по большей части грекоэтничной Византийской империи слово «грек» было чуть ли не оскорблением, ибо обозначало язычника.

Иудаизм — переживший двукратный разгром Иерусалима в I и II веке, репрессии в Римской империи, в Парфянской державе, потом сасанидском Иране, внутренние раздоры, рассеяние диаспоры — был сохранен самоотверженными усилиями раввинов, но никоим образом не мог претендовать на роль общемировой религии. Персидский зороастризм, с такой энергией возрожденный Сасанидами, был слишком архаичен и элитарен, чтобы по-настоящему стать объединяющей разные народы мировой религией. И даже в самом Иране зороастризм испытывал серьезные вызовы, в том числе и социальные, свидетельством чему стало мощное маздакитское движение — подобие стихийного коммунизма в VI веке Названо так по имени Маздака — идейного вдохновителя и руководителя движения. . И поговаривали, что сами шахиншахи очень интересуются христианством, а многие даже подумывали о крещении. Конечно, за рамками державы Александра и ее наследницы, Римской империи, Персидского царства находились еще Индия, Китай, где были свои религии: буддизм, индуизм, конфуцианство. Но эти страны были далеко, да и вовсе не обладали тем миссионерским напором, который свойственен христианству, по своему происхождению религии апостольской, то есть миссионерской.

Впрочем, идиллия христианского триумфа в VI веке существенно ослаблялась двумя моментами. Первый касается социальной напряженности. Как ни проповедовала церковь идеалы христианского общежития и любви друг к другу, в подлинном смысле коммуну удалось организовать только в монастырях, причем ценой отказа от полноценной семейной жизни. Остальной социум жил, как и прежде, в условиях колоссального имущественного неравенства; ростовщичество и рабство процветали, лишь отчасти сдерживаемые имперским законодательством; азартные игры, проституция, пьянство и прочие язвы античного мира никуда не делись, и христианские императоры вынуждены были мириться с этими социальными явлениями, которые отнюдь не соответствовали высоким нормам Нового Завета. Но самое главное — между римскими гражданами вовсе не царила атмосфера любви или хотя бы взаимной терпимости. Империю сотрясали массовые волнения — то на религиозной, то на политической, а иногда и даже просто на спортивной почве, когда между болельщиками вспыхивали мятежи и драки, как это было во время восстания Ника в 532 году, когда, если верить источникам, погибли десятки тысяч человек. И это не считая войн, которые империя почти непрерывно была вынуждена вести на всех фронтах против агрессивных соседей — германских варваров и гуннов, аваров на западе и севере и иранцев на востоке.

Внутренние раздоры подпитывались богословскими разногласиями, которые в конечном счете привели к распаду единой Кафолической церкви. Из-за неприятия Халкидонского собора 451 года, о разногласиях по мотивам которого можно говорить долго, но которые мало что могут прояснить, от общеимперской Кафолической церкви откололись крупные общины в Египте и Сирии, а также армяне и эфиопы. Впрочем, до поры до времени еще сохранялась надежда на примирение, особенно после того, как император Ираклий в 628 году одержал совершенно невероятную, неожиданную победу над могучим Ираном и вернул в Иерусалим украденный оттуда персами святой крест — реликвию, обретенную еще матерью Константина, царицей Еленой (по преданию, тот самый, на котором был распят Христос).

В ходе этой войны империя терпела одно поражение за другим — Иерусалим, Сирия, Палестина, Египет попали под власть персов. Но стремительный бросок императора с небольшим войском в самое сердце персидской державы, то место, где был главный храм Зороастра, совершил эффект Кощеевой иглы: Иранская империя рухнула, шах был убит, войска, которые находились далеко за пределами центра иранской державы, на границах ее разросшейся территории, вступили друг с другом в борьбу, и это позволило императору Ираклию выйти победителем из этой кровопролитной и изнуряющей войны.

Церемония возвращения главной святыни христиан (то есть Святого Креста Господня) в Иерусалим была поистине эпическим, незабываемым событием. Ираклий выступил как чудесный спаситель всего христианского мира. Могучая и горделивая Персия лежала у его ног, и, казалось, еще немного — и церковное единство будет восстановлено, христианская империя возродится уже как великое и всемирное царство. И любопытно, что именно в это время старый римский титул «император», который по-гречески переводился как «автократор», официально заменяется новым титулом главы государства — «басилевс». Отныне глава Римской империи начинает зваться тем же термином, которым назывались библейские цари Давид и Соломон. Именно Царем назывался и сам Иисус Христос, и теперь царем стал именоваться владыка всей Римской державы. Впрочем, сам он считал себя лишь земным наместником подлинного Властителя всех царств и всего мира, Царя царствующих и Господа господствующих Иисуса Христа, и на монетах вскоре появляется даже изображение Христа как верховного правителя империи. Автократия как бы переходила в теократию, а земная империя — в образ Царства Небесного.

Но на самом пике всех этих столь многообещающих захватывающих перемен произошло событие, на века изменившее судьбу мира — и судьбу христианства в том числе. В далекой аравийской пустыне появился проповедник, задумывавшийся об исправлении, как ему казалось, безнадежно искаженных своими адептами заветов Авраама и Иисуса. Его звали Мухаммад. Не прошло и века, как мекканский посланец, как его называли его последователи, посланец Бога, начал свою активную деятельность, и его последователи, окрыленные идеями новой религии ислама, уже подчинили себе огромные пространства от Атлантики до Памира. На своих копьях, своими военными походами они пронесли ислам от берегов Луары до берегов Волги и Инда. Величайшие империи древности, как это было с Ираном, пали к стопам победителей и исчезли, влившись в гигантский Арабский халифат. Византия же ценой неимоверного напряжения сил и утраты большей части своих территорий уцелела, но превратилась в осажденный лагерь. Отныне, с VII века, и вплоть до наших времен христианство получило серьезнейшего оппонента (и идейного, и военного, и политического) в лице ислама.

В чем был секрет такого поразительного военного успеха арабов, окрыленных новой религией? Это загадка, которая до сих пор не имеет однозначного ответа. Сами мусульмане объясняли это помощью Бога, христиане же — наказанием за свои бесконечные прегрешения. Лихорадочные поиски причины этого гнева Божия привели императоров VIII века к иконоборчеству, поскольку именно в почитании икон многие усматривали то самое идолопоклонство, за которое столь яростно Бог гневался на Израиль в Ветхом Завете, и параллели этому находили в современных событиях. На первых порах казалось, что это тот самый выход. Императоры-иконоборцы действительно смогли переломить ситуацию, арабы были с огромными потерями отбиты от Константинополя, и восточная граница, одновременно бывшая линией фронта, медленно, но верно стала отползать обратно — началась так называемая Реконкиста. Но богословская несостоятельность осуждения икон была для многих очевидна, и после первого же крупного поражения ярого иконоборца императора Феофила новоявленное учение быстро потеряло популярность, и в 843 году почитание икон было восстановлено. Это событие, которое знаменует собой прекращение богословских споров и победу над последней крупной ересью, иконоборчеством, вошло в христианскую традицию как Торжество православия.

Именно в это время, в IX веке, православная традиция приобретает привычные нам формы. Окончательно складывается литургическая традиция, складывается система христианских праздников и постов, утверждаются дисциплинарные каноны, одеяния и облачение священников, иконописный канон, который является своеобразным ответом на обвинения со стороны иконоборцев (который, кстати, не сложился на Западе, где не было иконоборчества), крестово-купольная храмовая архитектура, которая как раз приходит в Византию в Х веке. Создается полный комплект житий святых, так называемый минологий

Минологий — условное название сборника кратких житий святых, по одному на день, расположенных по календарному принципу. Симеона Метафраста, и многие другие памятники христианской литературы, которые теперь неотделимы от понятия «православие». Собственно, сам феномен православия (по-гречески «ортодоксия») имеет два смысла. «Докса» — это одновременно и некое мнение, концепция, суждение, и — слава. И именно это значение было принято, когда искали русский перевод этого слова — «правильное прославление Бога». Связано это с тем, что как раз в эпоху Крещения Руси, в IX–Х веках, особое внимание уделялось не столько богословию, сколько формам богослужения — литургическим обрядам, каноническим образцам иконописи, храмового зодчества. То есть формы приобретают все более и более важное значение для определения истинной веры, истинной христианской традиции.

На этом фоне едва ли не центральным моментом отношений внутри христианского мира становятся отношения между двумя коренными христианскими традициями — греческой и латинской. Особенностью западного христианства стало то, что оно развивалось на территории разрушенной Римской империи. На западе Римской империи с V века начинают возникать так называемые варварские королевства во главе с германскими вождями, и в этих условиях римская цивилизация гибнет, оставляя после себя фактически только одну, но очень мощную традицию — церковную. И именно латинская, или, как мы ее сейчас называем, католическая, церковная традиция становится своего рода мостом между античной цивилизацией и средневековой цивилизацией Запада. Но условия, в которых пришлось действовать западной церкви, оказались весьма сложны.

Культурный уровень новых хозяев Европы, германских и других племен, оказался намного ниже, чем это было в Римской империи. И главными инструментами воздействия прежде всего на новую германскую элиту стала дисциплина и решительное пресечение всякого рода регионализма как на государственном уровне, так даже и на уровне языка. Западная традиция настаивает на том, что только латынь и только христианство, одобренное в Риме, в центре западного мира, становится допустимой нормой. В VIII веке город Рим окончательно политически отделяется от Византийской империи и находит себе покровителей в лице франкских королей. В 800 году появляется учрежденная папой римским западная империя, которая мыслится как единственная законная империя, империя Карла Великого. В ходе противостояния двух империй, новой западной и старой Византийской, развивается и противостояние двух церковных центров христианского мира — Рима и Константинополя.

Катализатором этого противостояния оказывается Болгария. Болгария в то время страна языческая, но ее князь уже решил принять христианство. Видя две разные формы христианских традиций, он и его сподвижники со свойственной язычникам прямотой требуют четкого ответа: какая из традиций правильная? Ибо за многие века, которые отделяют IX век от возникновения христианства, римская (то есть латиноязычная) и византийская (грекоязычная) традиции шли своими путями и сформировали много отличающихся друг от друга традиций, элементов церковного благочестия. Возникает конфликт между папой Николаем I и патриархом Фотием в 60-е годы IX века, который оканчивается взаимными анафемами. Болгары в итоге выбрали греческую традицию, конфликт удается уладить; Рим признается главным престолом среди пяти патриаршеств, патриарших престолов Вселенной: Рим, Константинополь, Александрия, Антиохия, Иерусалим.

Но в XI веке папство выходит на новый уровень централизации. Связано это было с тем, что под влиянием варварского окружения сама культура Италии (и прежде всего римская культура) переживает глубокий упадок. Монахи Клюнийской конгрегации Клюнийская конгрегация — монашеский союз с центром в монастыре Клюни; ветвь бенедиктинцев, созданная в X веке в ходе Клюнийской реформы, поводом к которой стал протест против падения нравственности монашества и духовенства и вмешательства светских властей в церковную жизнь. ставят перед собой цель очистить церковь от морального разложения. Но для этого требуется усиление папского авторитета. И любопытно, что даже не сами папы, а стоящие за ними монахи-ригористы требуют абсолютного авторитета папского престола, признания папы как не просто одного из великих церковных предводителей, предстоятеля крупнейшей и самой авторитетной церкви, но и как подлинного главы всего христианского мира, наместника Бога на земле. Конечно, такая позиция не могла найти одобрения в Константинополе, где по-прежнему придерживались старой, восходящей еще к эпохе Вселенских соборов системы воззрений на церковь как на сообщество братских, но равных по достоинству престолов.

К этому моменту западная и восточная ветви христианства уже достаточно сильно отдалились друг от друга. Это касается не только христианских обрядов, не только форм молитв и литургии, но и особенностей понимания христианского учения, которые называются догматами. Это касается некоторых особенностей таинств. Например, на Западе особую роль выполняли епископы, которых было мало, и многие таинства были закреплены именно за епископским служением, тогда как на Востоке, где епископов было много, эти таинства совершали обычные священники. Важным отличием было то, что на Западе всему духовенству запрещалось вступать в брак, тогда как на Востоке этот запрет распространялся только на высшее духовенство, на епископат. Ну и наконец, догматическим расхождением, камнем преткновения в отношениях между латинским и греческим христианством стал вопрос о филиокве. «Филиокве», по латыни означающее «и от Сына», — слово, которое было включено в Символ веры в западной традиции во фразе, гласящей об исхождении Святаго Духа. «И в Духа Свята, иже от Отца исходящего» — гласит Символ веры в его древней и современной греческой форме. «И в Духа Свята, иже от Отца и Сына исходящего» — гласит формула, принятая на Западе примерно с конца VI века, но укоренившаяся повсеместно лишь к XI веку. Смысл этого включения объясняется достаточно просто. Исхождение Святого Духа и от Отца, и от Сына было призвано утвердить равноправие, равночестность Отца и Сына против ереси арианства, распространенной на Западе, особенно в германской среде, вплоть до VI–VII веков. И именно там, на Западе, в Испании, появляется эта добавка, выглядевшая совершенно невинно. Но поскольку эта добавка включалась в Символ веры без какого бы то ни было соборного решения, то на Востоке, в Константинополе и в целом в византийском мире, ее воспринимали как величайшую ересь, как покушение на устои православия, ибо добавление в Символ веры было запрещено делать еще решениями Третьего Вселенского собора.

Любопытно, что сами римские папы долго колебались в своем отношении к филиокве и в течение многих веков воздерживались от публичного включения этого слова в официальный Символ, тогда как за пределами Италии — в Германии, во Франции — эта вставка приобретала все большую и большую популярность. И только когда германцы стали политическими хозяевами Италии (а произошло это в XI веке), формула Символа веры с филиокве стала распространенной и в самом Риме.

В это время в Византии, к которой оказывается присоединенной значительная часть Армении, разгорается кампания по борьбе с опресночным служением, то есть с использованием за богослужением пресного, а не обычного квасного хлеба. Это старая армянская традиция, восходящая еще к первым векам христианства, воспринималась византийцами как элемент армянской ереси, то есть монофизитства. А оказалось, что именно такая традиция распространена и на Западе, и меры, принятые против армян, затронули латинских христиан, живших в Константинополе. Узнав об этом, папа требует объяснений. Искры приводят к пожару: летом 1054 года легаты папы Льва IX открыто анафематствовали патриарха Константинопольского Михаила Керулария в соборе Святой Софии.

Это событие, которое сейчас мы называем Великим расколом христианства, в то время вовсе не рассматривалось в качестве такового. Конфликт попытались замять и довольно быстро забыли. Но Запад уже принял решение. В той системе церковной иерархии, которая создавалась в Европе, была совершенно немыслима роль, на которую претендовал Константинополь, — роль самостоятельной церковной традиции. Поэтому с этого времени греки рассматриваются в латинском христианском мире как раскольники и схизматики. В свою очередь, и сами греки начинают рассматривать Запад как отколовшийся от полноты православия. Страсти накаляются, отчуждение между двумя традициями нарастает, и пика своего оно достигает в 1204 году, когда участники очередного, Четвертого крестового похода под предлогом вмешательства в политическую жизнь империи разграбляют и захватывают Константинополь. Этот захват сопровождался не только разрушением византийской государственности, на обломках которой была построена Латинская империя, но и началом гонений против греческого православного духовенства, которые приводят к окончательному разрыву между двумя ветвями христианского мира, которые мы сейчас называем католичеством и православием.

В это время сам Константинополь уже воспринимает себя вполне как самодостаточную традицию. Остальные элементы пентархии, то есть восточные патриархаты Александрии, Антиохии и Иерусалима, оказываются с VII века под властью мусульман, и Константинополь остается единственной самостоятельной церковью, которая фактически претендует на главенство в христианском мире. И здесь конфликт между Римом и Константинополем обнажает ту проблему, которая возникает из политизации христианства. Но если на Западе эта политизация протекала в форме так называемого папоцезаризма, то есть претензий пап на политическое господство, выражавшееся прежде всего в их праве отлучать от церкви и налагать интердикты Интердикт — каноническое наказание в Римско-католической церкви, лишающее права или ограничивающее возможность совершения и принятия таинств и других церковных обрядов, но, как правило, не связанное с отлучением от Церкви. на неугодных правителей западных государств, то на Востоке церковь все больше и больше политизируется, подпадая под императорскую власть.

Основной фронт внутриполитической, внутриимперской борьбы в области культуры в Византийской империи пролегает в это время по так называемому шву внутренней и внешней культурной традиции. Под внутренней традицией понимается христианство, богословие, аскетика; под внешней — те элементы язычества, древней античной традиции, которые остались в греческом культурном поле и составляли основу школьного и университетского образования. Эта двуслойность византийской культуры приводила к таким любопытным формам, как внешнее господство христианства, сопровождающееся распространением несовместимых с христианством увлечений — магией, астрологией и другими ритуалами, языческой философией Платона, которая была популярна не только среди элиты, включая самих императоров, но и среди многих представителей духовенства, в том числе и высшего. Этот своеобразный христианский гуманизм, то есть учение, в котором постепенно вместо Бога выдвигался человек, — форма возрождения язычества, которая впоследствии проникнет и в Европу и породит в XV веке феномен философа Плифона Георгий Гемист Плифон Малатест(ок. 1360 — 1452) — византийский философ, принявший имя Плифон («наполненный») из уважения к философу Платону, чьи взгляды он развивал., который прямо называл апостолов и Христа шарлатанами, морочившими голову наивным деревенским людям, обманывая их с помощью магических фокусов. Такое угасание благочестия среди имперской элиты контрастировало с укореняющимся христианством в простонародной среде. Особенно болезненно воспринималось в народе так называемое политическое христианство, когда в поисках политической поддержки императоры считали возможным торговать своим православием, заключая так называемые унии — союзы с католическим миром на условиях, диктовавшихся в Риме. Первая такая уния была заключена в Лионе в 1274 году, когда император Михаил Палеолог, которому удалось отвоевать Константинополь и восстановить Византийскую империю, оказался перед угрозой нашествия со стороны Запада и решил пойти на союз с папой римским, фактически отказавшись от православной традиции.

Вторая уния была заключена в 1439 году, когда империя, оказавшись лицом к лицу с набиравшей мощь Османской державой, в качестве уже последней надежды ухватилась за союз с западным миром. Сам император Иоанн VIII отправился в Италию для того, чтобы вести переговоры о помощи против турецкого нашествия, и условием этой помощи был союз с папой и отказ от тех богословских расхождений, которые отделяли восточное христианство от западного. На Ферраро-Флорентийском соборе (1438—1445) такой союз был заключен, но греческая делегация, вернувшаяся в Константинополь, даже не посмела рассказать об этом публично — настолько большое неприятие вызывали подобные действия в простом народе.

Против торговли христианскими убеждениями православного мира выступали монахи. Именно монашество в это время — главная оппозиция набирающему силу гуманистическому направлению. Характерно, что представители этой оппозиции не менее образованны, чем те представители византийской элиты, которых можно было бы назвать предтечами гуманизма.

Самой яркой фигурой среди них можно назвать Григория Паламу, которого мы знаем как защитника исихазма. Исихазм — это особая форма молитвы (как ее называли, умнáя молитва), при которой ум безмолвствует, находится в состоянии исихии, молчания. Основная цель этой молитвы — достижение внутреннего озарения особым, фаворским светом, тем самым светом, который видели апостолы во время Преображения Господа. Богословские споры в основном развивались вокруг природы этого света. Представители платонической религиозной такой традиции, то есть христианской традиции, в значительной степени подвергшейся влиянию идей Платона, настаивали, что поклонение свету немыслимо, ибо свет есть творение Божие (34:34). Но представители исихазма во главе с Григорием Паламой учили о том, что свет есть реализация божественной энергии, носящей нетварный характер. Речь шла о том, является ли божество абсолютно отчужденным от бытия века сего, встречающим человека только после его смерти в духовном мире, или же, в соответствии с древней традицией, укорененной в православном учении первых веков, Бог реально присутствует в этом мире и может созерцаться очистившимися аскетами в особом монашеском умном делании Умное делание — внутренний, душевный, подвиг, заключающийся в непрестанной молитве..

Вообще, расхождения православной и латинской антропологии в это время оказываются достаточно существенными. Прежде всего это касается самого статуса святого. Если на Востоке святость считается нормальным состоянием человека, которому препятствуют лишь человеческие грехи, то на Западе, в схоластической традиции, начинает господствовать представление о святости как о состоянии экстраординарном, и человек помещается в некую середину между святостью и греховностью. Из этого учения о нормальном состоянии человека как состоянии между святостью и греховностью черпает свои истоки учение о чистилище — западное учение, аналога которому нет в восточной традиции и согласно которому большинство людей, не совершавших смертные грехи, попадают не в ад и не в рай, а в средостение между ними и там подвергаются некоему искупительному очищению. Такое учение было глубоко чуждо восточной традиции, которую иногда называют антропологическим максимализмом, то есть убеждением в том, что уже здесь, на земле, человек способен достичь обожения и богообщения.

Именно монашеская культура становится в Византии в XIV–XV веках выражением истинного христианства, тогда как политическое христианство сходит на нет, и после захвата Константинополя в 1453 году Византийская империя погибает. Все представители имперской элиты, которых можно было бы назвать предгуманистами или даже гуманистами, эмигрируют на Запад, где вливаются в западноевропейское течение, известное нам под названием Возрождение. На самой же территории бывшей империи, которая отныне становится центром империи мусульманской и входит в состав Османской державы, христианство остается в форме пусть и гонимого, но оказавшегося под защитой султана православной традиции. Эта традиция, пусть и под турецким игом, сохранялась в Греции и в других странах — в Болгарии, Сербии — многие века и сохраняется по сей день.

Но, говоря о Византии как об эпицентре целого православного мира, нельзя не сказать и о периферии этого мира — о тех государствах, которые, оставаясь политически независимыми от Византийской империи, тем не менее вошли в своего рода духовное содружество православных народов. Складывалось это содружество подчас драматично. Такие страны, как Болгария, Сербия, отчасти Валахия, добивались независимости в противостоянии с имперским центром, и в этой ситуации православие выступало как единственное консолидирующее звено между греческим миром и миром негреческих народов.

Но совершенно исключительным явлением на этом фоне выступает Русь, которая была привита к православию в Х веке (хотя первое знакомство с православной традицией и, возможно, даже первые попытки крещения ее относятся к IX веку). Русь на протяжении веков никогда не выступала в качестве политического оппонента империи, не имея с ней общих границ. Но духовный центр русского христианства, Киевская митрополия, представляла собой всего-навсего одну из кафедр Константинопольского патриархата, и в течение многих веков русские князья вовсе не стремились эмансипироваться в церковном отношении от греческих учителей. Этот удивительный феномен вызван, на мой взгляд, прежде всего тем, что греки очень аккуратно использовали свои возможности в воспитании русского народа, русских князей, в привитии им христианских принципов поведения и никогда не использовали при этом политических рычагов.

Следует сказать, что византийское миссионерство было гораздо менее активным, чем миссионерство римское, миссионерство западной церкви. Более того, греки часто рассматривали свою православную традицию как сокровище, привилегию, которой вовсе не следует делиться с варварскими народами. Характерен в этом смысле пример Руси: и крещение княгини Ольги, и крещение князя Владимира были не столько результатом планомерного миссионерского усилия со стороны самой империи, сколько инициативой самих русских правителей, которые тем самым стремились повысить свой политический и культурный статус и приобщиться к авторитетной традиции.

Наиболее эффективным примером византийской миссии можно назвать действия Кирилла и Мефодия, первоучителей словенских. Они были направлены в Моравию, которая была уже в это время крещена, но имела западное христианство, запрещавшее переводить богослужение и церковные книги на народные языки. Моравский князь в поисках учителей, которые могли бы перевести христианские книги на понятный большинству людей язык, обратился к римскому императору в Константинополь. И в ответ на это обращение из Константинополя в Моравию была направлена миссия, состоявшая из двух братьев — Константина Философа, известного больше под монашеским именем Кирилл, и его брата Мефодия, который стал епископом. Константин-Кирилл и его брат Мефодий перевели Священное Писание на церковнославянский язык и создали много других книжных памятников, легших в основу русской христианской книжности. И в этом смысле святые Кирилл и Мефодий могут быть названы учителями не только одного моравского народа, но и всех племен, в том числе и Руси.

Говоря о судьбах христианства в Византийской империи, нельзя не отметить одну парадоксальную вещь. Христианство, распространившись по всей империи, укоренившись в народном сознании и войдя, можно сказать даже, в привычку людей, так и не стало основой для их повседневного поведения. Единственными островками в подлинном смысле христианской жизни так и остались только монастыри, в то время как большая часть византийского общества жила в условиях, мало отличимых от поздней Античности. В империи по-прежнему существовало рабство, публичные дома, ссудный процент, ростовщичество и многие другие вещи, которые несопоставимы с требованиями христианства. Чем это объяснить? Дело в том, что христианство появляется в эпоху высочайшего развития античной цивилизации. И Христос, и апостолы, и первые апологеты, учителя Церкви и Святые Отцы распространяют учение, а первые Вселенские соборы и богословские споры V–VI веков ведутся в эпоху, когда империя и окружающая ее культурная ойкумена наполнена людьми не просто грамотными, но способными обсуждать мировоззренческие вопросы.

Это цивилизация, которую можно назвать цивилизацией городов, после наступления эпохи Темных веков, после наступления Средневековья погибает. На Западе ее сменяет средневековая культура западноевропейских государств, существенным образом отличающаяся от античной. На востоке Византия сохраняет многие элементы этой традиции, но в контрастном виде — с островками высочайшей культуры в столице и в немногих крупных городах и с очень отсталой, архаичной культурой крестьянского населения большей части империи. И в этих условиях христианство оказывается существенным образом искажено. В значительной своей части оно сводится к соблюдению некоторых религиозных ритуалов, к культовой практике, тогда как его мировоззренческое ядро остается малопонятным, невостребованным в условиях отсутствия тех вызовов, ответить на которые оно было призвано в античную эпоху. Прежде всего это вызовы богатства, вызовы высокой культуры, которая разлагает человека своими соблазнами, и это вызов, который заставляет человека обратить внимание на самого себя, на свое собственное поведение. Христианство требует от человека постоянной авторефлексии, постоянного размышления о своем собственном поведении, а вовсе не исполнения неких предписанных ритуалов. Именно поэтому можно говорить о том, что средневековое христианство, как оно существовало в Западной Европе и в Византийской империи, это вовсе не аутентичное христианство апостольской эпохи, а христианство, которое, выработав удивительную внешнюю культуру, осталось невостребованным по своему внутреннему мировоззренческому содержанию.

Особенно ярко это проявилось на примере русской цивилизации. Но и на западе, и на востоке христианского мира произошло определенное смещение акцентов, смещение религиозного смысла с сути на формы. И только теперь, когда в XIX и ХХ веке и западноевропейская, и восточная цивилизации вышли на тот уровень, на котором они находились в эпоху поздней Античности, христианство вновь становится востребованным как мировоззренческая система, как система, которая дает ответы на те вопросы, которые кажутся вечными (вопросы о смысле человеческого существования, о борьбе с человеческими слабостями), и как система, призванная вывести человека из тупика цивилизации потребления, цивилизации страсти и греха и привести его к подлинному моральному совершенству во исполнение тех слов, которые сказаны в Новом Завете: «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный». Привести человека к обóжению.

Рисунки на тему Пасха для детей для срисовки карандашом

«Пасха радость нам несет» — внеклассное занятие в начальной школе. Рисунки на тему Пасхи популярны у школьников и их родителей. Детям часто задают в школе нарисовать праздничные картинки. Данная подборка поможет выполнить домашнее задание. Цель урока: формирование интереса к истории православной культуры нашей Родины.

Задачи:

Обучающие:

знакомство с обычаями и традициями православной церкви – празднованием Светлой Пасхи.

Развивающие:

развитие жизненного опыта воспитанников в процессе творческого изучения прошлого и настоящего своего народа во взаимосвязи с общечеловеческими ценностями.
формирование уважительного отношения к русским обычаям и православным праздникам.

Воспитывающие:

воспитание уважения к народной культуре своего народа, православной истории.
воспитывать чувство преемственности старины в современном мире.
воспитывать уважительное отношение в общении друг с другом и взрослыми.

Пасхальный кролик

Кулич, церковь, яйца цветными карандашами

Птички

Красивый кулич с крашеными яйцами и веточкой вербы

Школьный пасхальный рисунок ученика 12 лет

Изображение на конкурс

Птенец с конвертом

Церковь, лук и верба гуашью

Черно белый рисунок для срисовки

Мальчик с девочкой отмечают Пасху куличом и крашеными яйцами

Милый зайчик

ХВ, икона Иисуса

Кролик разрисовывает яйца

Как на фото

Разноцветные яйца к Пасхе

Супер сложный рисунок Пасхи цветными карандашами

Куличи

Корзинка яиц

Пасхальные узоры

Красивой рисунок на тему Пасхи

Кролик с корзинкой яиц

Христос Воскрес!

Акварель

Детский рисунок пасхи

Простым карандашом

Пасхальный набор маленьких картинок

Зарисовка красками

Конкурсные работы школьников

В Музее им. И.Н. Крамского открылась выставка живописи, рисунков и гравюр на тему православного зодчества

В зале Воронежского областного художественного музея им. И.Н. Крамского торжественно открылась выставка «Православное зодчество в творчестве воронежских художников».

Её организаторами стали Воронежский областной художественный музей им. И.Н. Крамского, Воронежское Епархиальное Управление, Воронежский государственный технический университет, Воронежское художественное училище, Воронежское Губернское Дворянское Собрание и региональное отделение Общероссийского общественного движения «За Веру и Отечество».

Экспозицию составили более 40 произведений, среди которых представлены работы, выполненные в различных техниках (живописи, рисунка, гравюры). Все они передают красоту Божиих Храмов и живописность мест, в которых они расположены.

Среди участников выставки — известные воронежские художники, а также студенты Воронежского государственного института искусств, Воронежского государственного технического университета, Воронежского государственного педагогического университета и Воронежского художественного училища.

Со словами приветствия и благословения от митрополита Воронежского и Лискинского Сергия ко всем присутствующим обратился секретарь Воронежской епархии, протоиерей Андрей Скакалин.

«Очень радостно, что в выставке принимает участие очень много молодых художников, — отметил он, обращаясь ко всем присутствовавшим на открытии экспозиции. — Ведь храмовое зодчество — это особая область культуры, и храм имеет огромное значение в жизни каждого православного человека».

Один из основных организаторов выставки, профессор, заведующий кафедрой дизайна ВГТУ Евгений Барсуков, пояснил: «Акцент в нынешней выставке сделан на творчество молодых, начинающих художников, тех которые начинают постигать жизнь, осваивают профессиональное мастерство».

Кроме того, Евгений Михайлович также выразил слова искренней благодарности руководству Музея им. И.Н. Крамского за предоставленную возможность показать выставочные работы именно в музейном пространстве, в соседстве с работами выдающегося художника Ивана Крамского, известной художницы Ксении Успенской. Это соседство даёт возможность понять, сохраняются ли сегодня традиции живописи и графики, и то, как молодые художники эти традиции осваивают, передают, воспринимая красоту православных храмов.

Выставка продлится до 26 ноября 2017 года.

5 ноября 2017

6 православных святых советского времени — Российская газета

4 марта 1873 года в Суздале родился Сергей Флоринский, будущий священномученик Сергий Раквереский. На его долю выпали гонения советской власти, жизнь свою он закончил в Эстонии. Он был расстрелян вместе с 80 эстонцами, которым большевики выписали смертный приговор.

“РГ” рассказывает о шести священниках Советского Союза, причисленных к лику святых.

Флоринский Сергей Федорович

Священномученик и протоирей Сергей Федорович Флоринский родился 4 марта 1873 года в Суздале в семье священников. Естественно, что единственным выбором своего жизненного пути юный Сергей видел только служение Богу. После успешного окончания Владимирской духовной семинарии работал семь лет учителем в земском училище. Сан священника святой Сергий получил в 1900 году, одновременно с этим он был командирован к 151 пехотному Пятигорскому полку.

Во время русско-японской войны полк, где был священником Флоринский, направляют в китайскую Маньчжурию занять стратегически важные территории, а во время Первой Мировой и вовсе бросают на передовую. За свою деятельность в это время Сергий получает несколько наград. Революция 1917 года оказала на армию сильный деморализующий эффект – дезертирство высших чинов, расстрелы.

оложение духовенства в армии стало крайне небезопасным – революционеры обвиняли их во многих провалах войны. В начале 1918 года Эстляндия была захвачена немцами, Флоринский, находящийся в это время там, не мог вернуться домой, в Петергоф к семье. Он молился и ждал освободительных операций Красной армии, еще не догадываясь, что смерть придет к нему в лице освободителей.

19 декабря 1918 года Флоринский был арестован как представитель старого, царского режима. Ему был предъявлен ряд обвинений и, самое главное, подстрекательство к вооруженному мятежу против красноармейцев. Расстрелян святой был 30 декабря 1918 года. Известна его фраза, сказанная совсем незадолго перед смертью – на последнем допросе: “Считаю одно: вина моя, что я священник, в чем и расписываюсь”.

17 июля 2002 года святой Сергий Флоринский был причислен к лику святых РПЦ. В начале июля 2003 года нетленные мощи священномученика были перемещены в Раквереский Богородице-Рождественский храм, который после этого стал объектом посещения туристов со всех концов света.

Серафим Вырицкий

Будущий миллионер Василий Николаевич Муравьев родился в семье крестьянина. Еще мальчиком он потерял отца, семья стала голодать, от голода погибла сестренка Василия. Тогда подросток отправился в город на заработки.

Он сделал удивительную, даже для нашего времени, карьеру: в 40 лет уже слыл известным мехоторговцем не только в России, но и во Франции, Германии, Великобритании. Однако в 50 лет он от всего отказался: закрыл предприятие, раздал работникам двойную зарплату, а то, что осталось, отдал церквям.

Он поселился в келье Александро-Невской Лавры. Однажды Серафим сильно простыл, началось воспаление суставов. Он был перевезен в деревенский домик. Там и состоялся его главный духовный подвиг: 1000 дней он посвятил столбничеству. Ежедневно обессиливший от болезни преподобный с помощью близких добирался до камня неподалеку от дома. Там молился столько, сколько позволяло здоровье: час, два или даже больше. Делал он это в любое время года и в любую погоду.

Старец был известен в народе, многие приходили к нему за помощью. Когда в деревне оказались фашисты, они тоже искали Серафима Вырицкого. Они дважды приходили к нему и пытались узнать будущее.

– Немецкие офицеры спросили у старца, скоро ли они пойдут победным маршем по Дворцовой площади, он ответил, что этого не будет, – рассказывает историк Валерий Филимонов.

Также старец назвал им точную дату изгнания немцев из-под Ленинграда. Близкие вспоминают, что он говорил мало, но каждое его слово сбывалось. Умер преподобный 3 апреля 1949 года, канонизирован 1 октября 2000 года.

Петр Корелин

Родился в 1863 году в семье священника. После Пермской Духовной семинарии и женитьбы был рукоположен в сан священника. В 26 лет был избран членом благочинного совета, законоучителем мельниковской церковно-приходской школы при Богоявленской церкви, наблюдателем церковно-приходских школ округа. В 1895 году стал духовным следователем округа. Не раз избирался депутатом. В это же время он был единственным священником и должен был совершать все службы и исполнять требы. Но удивительным образом он все успевал и даже получал церковные награды за труды.

В 1904 году священник был переведен в Свято-Троицкий храм Каменского завода Камышловского района. После Октябрьской революции летом 1918 года Каменский совет большевиков постановил изъять из церкви метрический книги с регистрацией рождений, смертей, браков. Прихожане собрались в храме с намерением не отдавать красным книги. Когда документ все-таки изъяли, священники ударили в колокол, после чего по колокольне стали стрелять большевики. Возмущенные этим прихожане избили работников совдепа и даже хотели разгромить здание Совета.

Боец Красной армии Петр Бажов, известный нам более как писатель, вспоминал: “Поповщина, опираясь на имеющийся в Каменском заводе монастырь, пыталась организовать открытое выступление против Советов. Поводом послужило изъятие книг. Попытка встретила такой отпор со стороны вооруженных рабочих, что попам больше не приходилось думать об открытом наступлении. В ответ на избиение толпой работника совдепа Давыдова был открыт огонь по колокольне. Организатор избиения поп Корелин был немедленно расстрелян”.

Однако исторические данные говорят о том, что Бажов ошибался, Корелин остался жив. В книге “Жития святых Екатеринбургской епархии” сказано, что его арестовали и отправили в Екатеринбург. В тюрьме он встретился с известным ныне епископом Тобольским Гермогеном. Позже они были переданы “Карательной экспедиции Тобольского направления” на буксир “Ермак”. У села Покровского всех узников, кроме Петра Корелина и Владыки Гермогена, пересадили на пароход “Обь”.

Красным нужны были рабочие руки в строительстве укреплений против белых. Там и потрудились епископ и священник. После дня работы их снова посадили на корабль, а ночью вывели Петра Корелина на палубу, раздели, избили ремнями, обрили наголо, потом привязали к нему два гранитных камня и выбросили за борт. Позже такая же участь постигла Владыку.

Тело епископа Гермогена было найдено, останки отца Петра обнаружены не были, но решением Священного Синода он прославлен в Соборе новомучеников и исповедников Российских.

Кукша Одесский

Преподобный Кукша, в миру Косьма Кириллович Величко, родился в 1875 году в маленьком поселке Арбузинка недалеко от Херсона в семье глубоко верующих родителей. Его мать с детства мечтала стать монахиней, а когда родители все-таки выдали ее замуж, решила, что хотя бы один из ее детей должен стать “божьим помощником”. Поэтому она была счастлива, когда маленький Косьма, едва научившись грамоте, прочел все православные книги в доме. Со временем он еще больше полюбил уединение и молитвы, которым уделял многие часы.

Спустя некоторое время двадцатилетний Кукша отправляется в Иерусалим, где живет чуть меньше года, за это время он посещает святые места “древнего города” и Палестины, на обратном пути домой Косьма побывал на Святой горе Афон в Греции. Впоследствии он скажет, что решил уйти в монашество именно после посещения этого, значимого для любого православного верующего, места. Кстати, интересен случай повторного им посещения Иерусалима – в храме Воскресения Христова на него опрокинулась лампадка с елеем, что было воспринято прихожанами как “божий знак”. В 1896 году Кукша поступил послушником в Свято-Пантелеимоновский монастырь, где ревностно нес послушание до 1912 года, когда греческие политики потребовали выслать всех русских священников со Святой горы.

Следующим местом послушания будущего святого стала не менее известная Киево-Печерская Лавра, правда, пробыл он там совсем недолго. Началась Первая Мировая война и отца Ксенофонта – такое имя он получил при постриге в монахи – отправили медицинским помощником в санитарный поезд. Именно с этого времени об отзывчивом и добром батюшке начинает идти слух среди народа. В 1931 году отец Ксенофонт сильно и, как думали, безнадежно заболевает, на смертном одре его решают постричь в схиму, что и происходит, с наречением его именем Кукша, в честь священномученика Кукши из Дальних Пещер Киево-Печерской Лавры. Но постриг в схиму буквально исцелил Кукшу, через несколько дней он уже мог ходить.

В 1938 году святой отец был арестован большевистской властью и приговорен к 5 годам лагерей в городе Вильма Молотовской области (нынешняя Пермская). Но даже на тяжких лесозаготовительных работах Кукша помогал молитвой и вниманием другим заключенным вплоть до своего освобождения в 1947 году. Умер будущий святой в 1964 году в Успенском монастыре, что в Одессе. Известно много десятков случаев исцеления тяжелобольных на его могиле: землю, взятую оттуда, прикладывают к больному месту и болезни, по словам верующих, отступают.

Причислен к лику святых Кукша Одесский был 4 октября 1994 года.

Лука Крымский

При жизни Лука Крымский открыто говорил о том, что является епископом РПЦ, но, даже несмотря на это, советские власти поощряли его за труд. Он был гениальным хирургом с мировым именем, и уже в сане священника он стал Лауреатом Сталинской премии. Его канонизировали всего спустя 39 лет поле кончины – удивительный случай, ведь обычно РПЦ ждет для этого 50 лет. Но быстрая канонизация была объяснена тем невероятным количеством чудес, которые происходили, когда к святому обращались за помощью.

Современники вспоминают, что доктор медицины приходил на операцию в рясе, вешал иконы в ординаторской, а еще мог одновременно принимать исповедь и лечить больных.

В юности Лука мечтал стать художником, но неожиданно, уже поступив в Санкт-Петербуржскую академию художеств, пошел учиться на врача в Киевский институт. Стал священником после смерти жены. За служение церкви трижды отправлялся в тюрьму и в ссылки. Там он и врачевал души. Известен факт, что когда отца Луку перевели в Бутырку, почти все заключенные сразу стали верующими.В Великую Отечественную войну Лука вдруг вышел из тюрьмы и стал консультантом всех военных госпиталей Сибири.

– Отбывая срок, он написал Михаилу Калинину письмо: “Могу приложить все свои знания и умения в лечение красноармейцев и офицеров. Прошу приостановить мою ссылку, после окончания войны я готов ее продлить”, – рассказывает Майя Прозоровская, племянница Святого Луки.

И действительно, после войны епископа Русской православной церкви Луку награждают “За доблестный труд в Великую Отечественную войну” и снова отправляют в ссылку.

-Он всегда узнавал, православный ли лежит на операционном столе или нет. Если православный, он крестил его, потом операционную, крестил себя и только потом начинал операцию, – рассказывает доктор медицинских наук Генрих Кассирский.

При жизни Луке Крымскому, в миру Валентин Войно-Ясенецкий, удостоился бюста при институте им. Склифосовского, после его смерти открыты храмы при центре сердечно-сосудистой хирургии им. Бакулева, военном госпитале им. Бурденко, медико-хирургическом центре им. Пирогова. К лику святых причислен в 2000 году.

Константин Богоявленский

В 1896 году родился в семье дьякона Стефана Богоявленского. Был рукоположен в сан пресвитера 6 февраля 1917 года. В 21 год определен священником в Михаило-Архангельскую церковь села Меркушино Верхотурского уезда. Это село хорошо известно по всему православному миру, в нем были обретены мощи Симеона Верхотурского.

В “Житиях святых Екатеринбургской епархии” рассказывается, что в 1918 году в село пришла новая власть, начались тяжкие поборы, и уже летом в Меркушино назрел бунт. В период страды у селян комиссары пришли объявить призыв в Красную армию. Многие мужики только сейчас вернулись с фронтов Первой мировой войны и были возмущены новым призывом. В потасовке с большевиками они избили красных, а одного из них застрелили. Поняв, что натворили, они бросились к молодому священнику. Константин предложил организовать Крестный ход к мощам Симеона Верхотурского, чтобы просить святого о помощи.

На следующий день в Меркушино пришло много женщин и мужчин из ближайших сел, чтобы участвовать в крестном ходе. Перепуганные большевики решили, что селяне собираются воевать с новой властью в Верхотурье.

– Реакционные элементы сельской местности и города делали все, чтобы свергнуть молодую советскую власть. Так, в жаркие дни июля 1918 года эти элемент… колокольным боем собирают мужиков на сборный пункт. С иконами, хоругвями, самодельными пиками, ружьями, топорами в руках озверелых враги погнали народ в направлении Верхотурья свергать большевиков и освобождать мощи Симеона праведного. Во главе колонны шел священник с крестом… Это была так называемая деревянная война. При выходе на Ирбитский тракт остатки колонны были обстреляны из винтовок красногвардейскими отрядами, колонна разбежалась, бросив хоругви и иконы. Так бесславно и позорно для местной буржуазии кончилась затея “крестового похода” против большевиков, – писал через много лет один из участников Гражданской войны.

Следствие продолжалось больше недели, власть нашла 4 виновных, после чего был устроен показательный расстрел. Вспоминали, что по дороге на расстрел Константин отпевал арестованных. На месте их заставили выкопать себе могилу, а потом убили выстрелами в голову. После селяне попросили перезахоронить убитых и получили на это разрешение.

31 мая 2002 года при восстановлении разрушенного храма были обретены нетленные останки неизвестного священника: тело сохранилось почти полностью, даже волосы и ресницы не истлели, пальцы правой руки были сложены в благословляющий жест. В гробу было найдено небольшое Евангелие, подписанное Константином Богоявленским. Через полтора месяца после обретения мощей священномученика канонизировали.

Православные храмы и мечети Казани

Из Москвы до столицы Татарстана по прямой немного более 700 км, на самолете это расстояние можно преодолеть за час с небольшим, в день выполняется 16 рейсов, а на поезде доехать можно примерно за 12 часов. В Казань есть прямые авиарейсы и поезда из многих крупных городов страны. Во время навигации в город можно добраться по воде на круизных теплоходах.

Где остановиться

К началу 2019 года в Казани насчитывалось 230 отелей и хостелов (более 8 тыс. номеров на 20 тыс. гостей), предлагающих комнаты от однозвездочного до пятизвездочного уровня. Один из качественных вариантов размещения – отель Kazan Palace by Tasigo 5*, открытый в марте 2019 года в здании бывшей Шамовской больницы на улице Калинина, 3Б.

Здание больницы было построено в 1908-1910 годах по проекту архитектора Константина Олешкевича в форме буквы Ш, так как деньги на строительство выделил известный казанский благотворитель, меценат, хлебопромышленник Яков Шамов, якобы для искупления своих грехов.

В 2008 году его признали аварийным и не соответствующим современным нормам. В 2015 году турецкая компания “ПОЛИМЕКС” предложила инвестпроект по обустройству гостиничного комплекса повышенной комфортности. В ходе работ здание значительно преобразилось, однако многие старинные детали сохранили: часть лестниц, фундаменты, скатную крышу, воздуховоды и ряд других элементов.

Всего в отеле 66 номеров, в том числе президентский люкс площадью 260 кв.м. Все номера в отеле оборудованы беспроводной системой: постоялец может с помощью смартфона через Bluetooth подключиться к колонкам и слушать свою музыку. В номерах отеля широкие окна с системой управления шторами blackout, высокие потолки, авторские предметы декора. Гостям номеров в мансарде открывается вид с кровати на небо через мансардные окна. В отеле также есть спа-центр, бассейн, фитнес-центр, конференц-зал и парковка на 75 машин.

В июле на территории отеля открылся паназиатский ресторан-лаунж Asia Asia, а в мае — ночной клуб и бар Lock, Stock & Barrel. Оба проекта полностью перенесла из Дубая компания Solutions Leisure Group. К примеру, меню в Asia Asia отличается от дубайского только с поправками на существующие продуктовые санкции, а барная карта отличается от дубайского Asia Asia только с поправкой на двойную сертификацию алкоголя в Татарстане. Кроме того, в конце июня заработал семейный ресторан The Central, разработанный эксклюзивно для Казани дубайским архбюро Broadway Interiors вместе с креативным директором Solutions Leisure Group Фреком Теусинком. В The Central, оформленном в стиле американского бистро, представлено меню с милк-шейками и бургерами. В заведения можно попасть как через отдельный вход с улицы, так и через отель.

Первый бар Lock, Stock & Barrel открылся в Дубае в 2014 году, второй — в 2017-м. Помещение Lock, Stock & Barrel в Казани площадью 900 кв. м поделено на нижний зал и антресоль. Интерьер выдержан в индустриальном стиле, детали выглядят так, будто они прослужили не один год. Стена за сценой оформлена 700 пивными бутылками со светодиодами. На ней можно выложить любой рисунок или надпись. В основном зале практически у входа расположен бар, напротив него — сцена для живых выступлений.

Атриум отеля украсили яркие фигуры красного цвета, созданные известным турецким карикатуристом Эрдилем Яшароглу. Одна из таких композиций стоит на входе перед ресепшен: красный куб, который превращается в большого крокодила с чемоданом. Этой работой автор хотел показать, что человек может развиваться только когда путешествует.

Сейчас в здании гостиницы создают музей, в котором можно будет увидеть предметы, сохранившиеся с тех времен, когда в больнице лечили больных: копии исторических документов об основании, фотографии советского периода и многое другое. В центре зала находится бюст Якова Шамова. Музей будет бесплатным для всех желающих.

Kazan Palace by Tasigo удостоен двух наград: “Лучший дизайн-проект нового отеля” в номинации регионального этапа премии European Property Awards международного конкурса International Property Awards и “Золотой кирпич” в номинации “Редевелопмент в гостиничной недвижимости” ежегодной премии в области коммерческой недвижимости Сommercial Real Estate Awards.

В 2020 году предполагается открытие второй очереди отеля на 96 дополнительных номеров уровня 5*. Оба здания будут соединены между собой галереей, образуя большой единый комплекс.

Легенда о прекрасной Сююмбике

Знакомство с Казанью надо начинать с Кремля. Белокаменные стены Кремля были построены псковскими зодчими Постником Яковлевым и Иваном Ширяевым в XVI-XVII вв. Они же возвели собор Василия Блаженного на Красной площади в Москве. В 2000 году ансамбль Казанского Кремля был включен в список Всемирного наследия ЮНЕСКО как одна из уникальных жемчужин мировой культуры и единственный во всем мире центр татарской государственности.

Кремль посещает практически каждый приехавший в Казань турист – всего столицу Татарстана за восемь месяцев 2019 года посетили 2,8 млн гостей, из которых 2,4 млн побывали в Кремле.

Постройки на территории Кремля отражают главную особенность Казани – смешение мусульманского и православного стилей, русского и татарского. На территории Кремля расположен Губернаторский дворец с резиденцией президента Республики Татарстан, Благовещенский собор (построенный по приказу Ивана Грозного и самый древний из сохранившихся памятников истории и архитектуры города), Спасо-Преображенский монастырь, мечеть Кул-Шариф, построенная в 2005 году в память о старинной татарской мечети, разрушенной при взятии Казани в 1552 году, комплекс Пушечного двора и Юнкерское училище, несколько музеев. В Кремле до настоящего времени сохранились 8 башен из 13, две из которых – Спасская и Тайницкая, являются проездными.

Один из главных архитектурных символов Кремля и всего города – башня Сююмбике. Как и пизанская, она именуется “падающей”, так как имеет заметный наклон в северо-восточную сторону. На сегодняшний день шпиль отклоняется от вертикали на 1,98 метра.

Не существует исторических документов, описывающих строительство башни. Однако одна из легенд постройки связана с Иваном Грозным, который, услышав о красоте казанской ханши Сююмбике, направил к ней послов с предложением стать московской царицей. Но гордая красавица отказала русскому царю. Тогда Иван Грозный пошел на Казань с огромным войском и осадил город. Сююмбике, чтобы спасти жителей, согласилась выйти замуж при условии, если царь за семь дней построит в Казани высокую башню. Условия царицы были приняты и строительство началось. К исходу седьмого дня башня была готова. Тогда Сююмбике поднялась на самый верхний ярус башни, чтобы попрощаться с городом перед поездкой и… бросилась вниз головой.

Еще одна легенда Казани связана с озером Кабан. Якобы на его дне находятся несметные ханские сокровища, скрытые слоем воды и ила. Незадолго до того, когда войска Ивана Грозного подошли к стенам Казани, ханская казна была вывезена на озеро и затоплена в потаенном месте. Чтобы найти его, согласно преданию, надо встать у ручья, впадавшего в Кабан неподалеку от истока Булака, и отмерить расстояние в один или два лучных выстрела. Сокровища лежат на такой глубине, что, даже зная место, но не зная еще одного секрета, их невозможно поднять. Однако нет никаких документальных доказательств того, что ханские сокровища до сих пор покоятся на дне озера или хоть когда-то там были. Но красивую легенду рассказывают каждому туристу во время экскурсии по городу.

Казань религиозная и историческая

Чтобы познакомиться с историческими зданиями города, стоит прогуляться по пешеходной улице Баумана – ровеснице Кремля, самой древней улице города. Раньше улица называлась “Ногайской дорогой”, затем “Проломной”. В XIX веке она полюбилась купцам, и на ней начали появляться многочисленные торговые лавки и дома.

Сейчас, помимо красивых зданий, здесь расположены небольшие музеи, магазинчики, кафе и рестораны. Именно здесь лучше всего попробовать татарскую кухню. На улице также проходят выступления уличных артистов, певцов, музыкантов. Все народные государственные и городские праздники отмечаются именно на Баумана.

Казань – родина Федора Шаляпина. Здесь он родился, здесь прошли его детские и юношеские годы, здесь впервые он выступил на театральной сцене. Памятник певцу как раз находится на улице Баумана рядом с колокольней Богоявленского собора (еще в начале XX века она была самым высоким зданием города).

Увидеть исторические кварталы города можно также в Старо-Татарской слободе, которая застраивалась с конца XVIII века. До 1917 года Казань имела две выраженные части городской застройки, отражающие развитие двух национальных культур. После захвата Казани Иваном Грозным всем татарам-мусульманам не разрешалось жить в верхней части города, они были выселены за Казанский посад, где и образовалась Татарская слобода.

В годы подготовки города к празднованию тысячелетия в 2005 году многие здания в слободе были отреставрированы. В Старо-Татарской слободе сохранилось несколько старинных мечетей и домов татарских купцов.

Политика насильственной христианизации и гонения на ислам продолжались в Казани до приезда в 1767 году Екатерины II. По сей день татарский народ ласково называет русскую императрицу “эби патша”, что в переводе с татарского языка означает “бабушка-царица”. Провозгласив в Российской империи политику веротерпимости, она разрешила татарскому народу свободно исповедовать ислам и строить мечети для совместных молитв. Благодаря этому на территории слободы появилась мечеть Марджани – самая старая каменная мечеть города, открытая в 1770 году. В мечети хранится надмогильный камень Мухаммад-гали бека эпохи Казанского ханства.

Одной из самых известных икон среди почитаемых на Руси является икона Казанской Божьей Матери в Казани. К сожалению, на сегодня сохранились лишь ее списки, а сама чудотворная икона бесследно исчезла в начале XX века. Летом 2005 года состоялась передача в Казань списка Казанской иконы Божьей матери, долгое время находившегося у Папы Римского. Сейчас икона находится в Казанском Богородицком монастыре. В июле 2016 года патриарх Московский и всея Руси Кирилл освятил место закладки восстанавливаемого Собора Казанской иконы Божией Матери. Завершить восстановление собора планируется не позднее 2021 года.

Что еще посмотреть в городе

Недалеко от Казанского кремля находится очень красивый дворец Земледельцев, привлекающий внимание своим помпезным, монументальным фасадом. В таком нескромном дворце располагается министерство сельского хозяйства Татарстана. В главную арку словно вросло раскидистое бронзовое древо, олицетворяющее процветание. Дворец стал одной из наиболее известных современных достопримечательностей города.

Рядом со Спасской башней Кремля располагается Национальный музей Татарстана. Открытие музея состоялось весной 1895 года. Музей находится в помещении бывшего Гостиного двора. Для его посещения нужно выделить достаточно времени, так как он со множеством выставочных залов и экспозиций. На сегодняшний день фонды музея насчитывают более 800 тысяч единиц экспонатов.

Детей в Казани обязательно стоит сводить в кукольный театр “Экият”, что в переводе с татарского языка означает “сказка”. Фасады здания украшают фигуры персонажей сказок, сразу же подготавливая гостей к волшебной атмосфере. Репертуар театра включает в себя более 40 спектаклей различного жанра и стиля на русском и татарском языках.

Редкий турист уезжает из Казани без чак-чака – десерта из жареных во фритюре кусочков теста в медовом сиропе. На улице Парижской Коммуны расположен музей самой знаменитой татарской сладости, где можно узнать об истории чак-чака, попробовать его и купить в качестве сувенира.

Православные открытки с Днем Рождения

У каждого человека на земле в душе хранится вера. Она дает нам ответы на многие вопросы и греет душу. Христианские открытки с днем рождения на странице нашего сайта поздравлений, будут уместны и приятны верующим людям. Даже, если вы не придерживаетесь взглядов именинника в религии, отправьте в важный день его жизни приятное послание на христианскую тему. Открытки на нашем сайте отличаются уникальностью и красочным дизайном. В каждую открытку вложена частица души команды авторов. Если, церковь и Божьи законы для именинника играют важнейшую роль в его жизни, то получив открытку с пожеланиями на церковную тематику, вы подарите ему лучик света веры и надежды. Радуйте своих близких, учитывайте их интересы, уважайте их выбор в вере, и не забывайте поздравлять с важными датами в их жизни. Пусть Бог помогает вам и вашим родным людям.

Вы можете сохранить открытку на компьютер, телефон: СКАЧАТЬ

***

/ / /

Православные

Мы предлагаем вам: • Прикольные картинки с Днем Рождения • Красивая открытка на День Рождения • Скачать бесплатно открытку с Днем Рождения • Блестящие картинки на День Рождения • Мерцающие открытки с Днем Рождения • Бесплатные картинки на День Рождения • Открытки с пожеланиями на День Рождения • Картинки со стихами с Днем Рождения • Скачать открытку на телефон с Днем Рождения • Самые необычные картинки на День Рождения • Бесплатные готовые открытки отправить с Днем Рождения • Открытки с поздравлениями на День Рождения • Картинки для ватсапа на День Рождения

Творческий конкурс «Красота Божьего мира»

Объявлен международный конкурс детского творчества «Красота Божьего мира». Дедлайн 1 ноября 2021 года.

Организатор: Сектор мероприятий и конкурсов Синодального отдела религиозного образования и катехизации Русской Православной Церкви.

К участию приглашаются учащиеся общеобразовательных (средних), средне-специальных учебных заведений, учреждений дополнительного образования, воскресных школ, воспитанники дошкольных и других детских учреждений России и стран зарубежья.

Принимаются работы, выполненные в графической (карандашом) или живописной (акварелью, гуашью, пастелью, маслом, тушью) технике, а также рассказы.

В 2021 г. конкурс посвящен 350-летию со дня рождения Петра I.

Номинации:

Основная тематика. (Петр I, Сподвижники Петра I, Россия в эпоху преобразований Петра I, Великие баталии Петра I, Детство и юность Петра I)
Православная икона. Номинация посвящена святым и чудотворным иконам периода Петра I. В этой номинации могут принять участие только учащиеся иконописных
школ или мастерских, достигшие возраста 13-17 лет. Работы должны быть выполнены с соблюдением канонов православной иконописи.
Роспись по фарфору. (Россия в эпоху Петра I, Петр I и его сподвижники) . Номинация предполагает участие детей 13-17 лет, преимущественно учащихся художественных средних и средних специальных учебных заведений (имеет дополнительные требования к оформлению работ).
Рассказ. Номинация посвящена Петру I, его эпохи, сподвижникам Петра I. Номинация предполагает участие детей 13-17 лет (имеет дополнительные требования к оформлению работ).

Наша официальная группа Вконтакте: https://vk.com/vsekonkursyru, наш телеграмм, инстаграм, фейсбук .

Заявка на участие (.xls)

Циркулярное письмо (.pdf)

Требования к работам (.pdf)

Номинации конкурса (.pdf)

Согласие на обработку персональных данных (.docx)

Согласие на передачу прав (.docx)

Для участия необходимо отправить заполненную заявку и работу в региональную епархию Русской Православной Церкви (относящуюся к региону проживания конкурсанта). Епархия занимается отбором лучших работ и их отправкой на следующий этап конкурса.

Призы:

Всем победителям оплачивается проживание, питание, экскурсионная программа. Оплата проезда должна осуществляться за счет местной епархии.
Победители конкурса, занявшие 1 место в каждой номинации, награждаются Патриаршими грамотами.
Участники конкурса, занявшие 2 и 3 места, награждаются грамотами Председателя Отдела религиозного образования и катехизации Русской Православной Церкви.

Положение конкурса

форм и тем православных икон

Иконы, расписанные вручную, – один из древнейших видов православного искусства. Обычно это мелкие изображения Иисуса Христа, Богородицы или святых, изображенных на деревянном панно. Тем не менее, на самом деле существует множество форм и тем православных икон с историческим и религиозным контекстом. Вот лишь некоторые из них, о которых вы можете не знать.

Иконостас

Не секрет, что православные церкви включают в свою архитектуру известные религиозные иконы.Причем это относится не только к традиционным иконам, расписанным вручную, но и к фрескам и панно, которые могут покрывать колонны и стены. Основная стена с религиозными иконами называется иконостасом или иконостасом и служит некой границей между телесным и божественным. Дело в том, что эта священная стена из святых икон обычно «отделяет» неф от церковного святилища, тем самым проводя грань между невидимым и видимым миром. Однако экран с иконками также может быть представлен переносной подставкой для религиозных икон, которую можно разместить где угодно.

Деисус

Деисус или Деисис, что означает «мольба», является центральным элементом иконостаса. Более того, это самая важная его часть, связанная со Страшным судом. Деисус обычно представляет собой набор религиозных икон, в том числе икону Христа, сидящего на престоле с книгой в руке, православную икону Богородицы, икону Иоанна Крестителя, а иногда и другие святые иконы святые и ангелы. Следует отметить, что Деисус также может быть представлен одной религиозной иконой с изображением одних и тех же лиц с Иисусом Христом в центре.

Диптих и триптих

Диптихи и триптихи – это религиозные иконы, состоящие из двух или трех панелей, соединенных шарниром. Традиционно эти иконографические формы представляют собой расписанные вручную иконы Иисуса Христа и Богородицы, Иисуса Христа и архангелов, святых Гавриила и Михаила, Иисуса Христа и святого Иоанна Крестителя и других.

Миния

Минейя или менология – один из самых популярных видов русских религиозных икон, впервые появившихся в 15 веке.Большинство из них представлено одно- или двусторонними православными иконами с изображением святых на каждый день конкретного месяца. Однако наиболее интересными являются значки календаря на целый год (Годовая минея) с Воскресением в центре. Такие произведения религиозной иконописи поистине впечатляют, так как в каждой детали изображено множество маленьких икон святых. Элементы иногда настолько малы, что их все невозможно увидеть невооруженным глазом.

В дополнение ко всему вышесказанному, мы также хотели бы отметить Жития иконок , которые впервые появились в 13 веке.Их также называют иконами «вита» из-за того, что такие религиозные картины представляют собой большое изображение определенного святого, окруженное меньшими изображениями, изображающими различные сцены и события из их жизни. Само собой разумеется, что существует масса других не менее интересных и удивительных форм и тем православных икон, достойных вашего внимания. Просто просмотрите нашу уникальную коллекцию, чтобы узнать больше!

Искусство Православной и Греко-католической церкви

Уния между католической и православной церквями в 1596 году в значительной степени способствовала возникновению такой ситуации.Греко-католическая церковь, возникшая в результате союза, приняла верховенство Папы и приняла догмат католической церкви в отношении происхождения Святого Духа от Бога-Отца и Сына, а также доктрину церковных праздников и чистилища. Однако греко-католики сохранили индивидуальность литургии (совершается на старославянском языке), право светских священников на брак, юлианский календарь (в католическом мире григорианский календарь действует с 1582 года), свою собственную иерархию. и значительная автономия в церковном управлении.Греко-католическая церковь, чтобы подчеркнуть свое отличие от православной церкви, часто вводила практики, заимствованные из римско-латинского обряда, как в рамках церковной терминологии, так и в рамках искусства. Таким образом, икона все больше стала напоминать католические религиозные картины (декоративные, архитектурные и скульптурные элементы рам, перспектива, движение и жестикуляция фигур, вводящих действие в образ).
В собрании Исторического музея в Саноке имеется небольшое количество икон, написанных на холсте и металлическом листе, тогда как большая часть собранных икон написана на деревянных панелях и когда-то составляла часть иконостасов.Самые старые иконы из собрания Санок написаны на липовых досках, а более поздние иконы 17-19 вв. окрашиваются на более дешевых и доступных досках из пихты и ели. Окрашенные деревянные опоры обычно делались из двух досок, соединенных «канавкой и выступом», что означает, что на краю первой доски была вырезана канавка, а на другой было выступающее «перо», которое могло входить в канавку. Чтобы дополнительно защитить доску от деформации, на обратной стороне досок были размещены так называемые ‘szpongi’ (букв.когти или когти (технический термин на английском языке – cradces), которые представляют собой полосы, идущие поперек стыка, обычно с двух противоположных сторон. В то время как в середине поверхности досок было проделано углубление, так называемый «ковчег», для будущего изображения. Помимо эстетических и формальных аспектов, выемка в несколько сантиметров по краю иконы создала естественную рамку – эта мера также имеет свое символическое значение. Как ни странно, тип небольшого сундука, предназначенного для хранения реликвий, также был известен как «ковцег».Дополнительно по стыкам досок наклеивали льняные полосы. Это позволяло окрашиваемой поверхности оставаться ровной и обеспечивать дополнительную защиту от коробления. После того, как основа для иконы была подготовлена, художник мог приступить к самой картине. Сначала наносится базовый слой или грунтовка из нескольких тонких слоев меловой земли. Затем рисовался рисунок, и контур рисовался или гравировался на этой поверхности. На этом этапе также готовился фон (обычно с помощью трафарета).После золочения живописец начал писать менее существенные части иконы, так называемое окружение (архитектура, природа), затем одежды, лицо и руки. Использовались только краски природного происхождения, в основном минеральные, в качестве эмульсионной среды использовался яичный желток. Эта техника росписи получила название яичная темпера. Подмалевок, первый слой краски, был самым темным. Когда краска высохла, было нанесено несколько слоев такого же оттенка, но с более яркими тенями. Дополнительно вся картина была осветлена полосами белой краски.Лицо фигуры также было раскрашено слоями. Сначала была нанесена тёмно-оливковая подкраска, так называемый санкир, затем черты лица прорисовывались всё более яркими слоями. В конце процесса наносились надписи (название фигуры или тема описываемой сцены). Отсутствие идентифицирующей надписи приведет к тому, что значок будет неполным и, следовательно, не сможет выполнять свою роль передатчика благодати. Ибо надпись представляет собой «собственное имя» значка, которое позволяет правильно его распознать.Но прежде всего это «подтверждение вечного характера изображения». С другой стороны, даты завершения значков никогда не добавлялись, поскольку считалось, что значок имеет вневременной характер. Наконец, икону покрывали масляным лаком под названием «олифа» (в России ее готовили на льняном масле, в Подкарпатье из смолы или яичного белка), чтобы защитить икону от пыли и дыма от свечей и ладана.

Иконы изображают портреты святых, эпизоды их жизни (житийные иконы), а также сцены, иллюстрирующие содержание Библии, апокрифов и легенд.Очевидно, Христос – наиболее часто встречающаяся фигура на иконах. Христос Пантократор – наиболее распространенное изображение (Вседержитель или Правитель всего). Такие изображения Христа, в соответствии с догматом единосущности Отца и Сына, одновременно рассматривались в Византии как изображение Бога Отца. Существует несколько вариантов изображения Христа Вседержителя: престол Христа, окруженный тремя мандорлами (Христос в величии) или без них, и Христос, стоящий во весь рост или в половину длины.Во всех этих изображениях Христос представлен спереди, в одеждах, типичных для поздней античности; у него суровое величественное выражение лица, а его голова окружена ореолом золотого креста, иногда украшенным буквами «Ω», «» и ‘ Ν’, которые переводятся как «Тот, кто есть». Всемогущий Христос совершает жест благословения с поднятой правой рукой (Его пальцы образуют Его собственную монограмму IC XC), тогда как в левой руке Он держит Евангелие, открытое для текста Иоанна «Я свет миру.Тот, кто последует за Мною, не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни »(Иоанна, 8:12) или« Я врата. Всякий входящий через Меня спасется: войдет, выйдет и найдет пастбище »(Иоанна, 10: 9). Изображение Христа «Спаситель в величии», «Царь славы» («Spas w Silach»), созданное на основе видения Иезекииля (1: 5-28) и Откровения Иоанна (4: 2 – 9), особенно развил символическую идею господства над вселенной. Божественный правитель восседает на троне в славе, окруженный тремя мандорлами, имеющими символическое значение.Первая мандорла, расположенная сразу за Христом, в форме красного ромба является отражением Его божественной огненной природы и славы. Второй, голубой овал, символизирующий мир ангельских воинств, – это небесная сфера, которой правит Он. Наконец, последняя мандорла в форме красного квадрата с древних времен символизирует все, что связано с земной сферой. Четыре живых существа, которые являются символами четырех евангелистов, проповедников учения Христа во всех уголках земли, расположены в углах четырехугольника: ангел, символизирующий высшее знание и волю Бога, представляет Матфея, вол, символизирующий всемогущую силу Бога, представляет Луку, лев, символизирующий силу Бога, представляет Марка, а орел, символизирующий всеведение Бога, представляет Иоанна.Четыре иконы, расположенные в первой комнате на первом этаже замка, представляют собой уже обсужденные примеры: Христос Вседержитель из Вуйских, 15 в., Христос Вседержитель (Христос в величии) из Новосельце, 2-я половина 15-го века, Христос Вседержитель. (Христос в величии) из Суровицы, конец 16 в. и Христа Вседержителя в группе Деисуса из Бартна, конец 16 в.

Богоматерь Одигитрия – одно из самых популярных изображений Богоматери как в католическом, так и в православном мире.По традиции прототип образа Девы Марии написал Евангелист Лука. Икона хранилась в портовом районе Константинополя в церкви Тон Ходегон, поэтому почитаемая икона вскоре стала называться Одигитрия («Указывающая Путь, Путеводитель»). Дева Мария указывает правой рукой на Иисуса Эммануила. Иисус сидит на ее левой руке и благословляет своей правой рукой, одновременно держа в левой руке свиток Священных Писаний или книгу Евангелий. Представляя таким образом своего собственного Сына, который сказал о себе: «Я есмь Путь, Истина и Жизнь», она становится Руководителем мира на пути к спасению.Фронтальный, величественный и довольно суровый образ Девы Марии делает изложение иератическим. В районе Подкарпатья довольно часто встречаются изображения Богородицы Одигитрии с фигурами архангелов (верхние углы), прячущие руки под одеждой в знак благоговения. Богородицу также часто окружали фигуры пророков, апостолов и Иоакима и Анны, которые были ее родителями. Пророки и апостолы держат свитки Священных Писаний, исповедующие апофеоз (прославление) Богородицы и сущность Воплощения.Эти фигуры написаны в «клеймах» – прямоугольных пространствах, окружающих основную композицию и изображающих отдельные фигуры или эпизоды из жизни человека из основной композиции. В первой палате замка можно увидеть следующие иконы: Богородица Одигитрия из Долины, 2-я половина 15-го века, Богородица Одигитрия из Костаровце, 16-й век, Богородица Одигитрия из Шкляров, 2-я половина 16-го века. ., Богородица Одигитрия из Веремена, 2-я половина XVI в. и самое ценное в коллекции Богородица Одигитрия из Панищува, 1-я половина 16-го века.

Другой тип репрезентативного изображения Матери Божьей в собрании Санок – Богоматерь на троне из Флоринки 1-й половины XVI в. (1-я камера первого этажа). Богоматерь изображена в полный рост на фоне двойной мандорлы. Первая, синяя, мандорла символизирует Деву Марию как Царицу Небес, а вторая, красная, мандорла, как Царицу Земли.
Рождество Богородицы – литературный источник изображения – апокриф.Место рождения и имена родителей Девы Марии не известны. Таким образом, им были даны символические имена. На иврите «Анна» означает благодать, а «Иоахим» означает возвещение Господа. Сцена состоит из изображений Анны, лежащей или сидящей на кровати, с девушками, стоящими рядом с ней, и часто няни купают новорожденную Марию внизу иконы. Икона Рождества Пресвятой Богородицы из Веремена XVI века находится в 1-й палате на первом этаже.

Благовещение – этот тип иконы представляет небесного посланника, архангела Гавриила, преследующего Марию и возвещающего ей, что она была избрана Матерью Иисуса.Мэри обычно появляется справа. Она сидит на троне или стоит, слегка повернувшись к Габриэлю, который поднимает правую руку в знак приветствия. Архангел держит крест, символизирующий судьбу Христа, и лилию, символизирующую девственность Марии (или три лилии – тройная девственность – означают, что она была девственницей до, в момент и после рождения Иисуса), или жезл, намекающий на его достоинство. как божественный посланник. Архитектура, расположенная за ними, подразумевает, что это дом Иосифа или Иерусалимский храм.Деву Марию можно представить в процессе чтения книги, указывающей на ее мудрость, когда она черпает воду из колодца или плетет пурпурный занавес для Храма. Икона Благовещения на выставке происходит из Витрилува конца XV века, 1-я камера первого этажа.

Святой Николай , живший в третьем и четвертом веках, является одним из самых популярных святых как в Римской и Греко-католической церкви, так и в Православной церкви. Он был епископом Миры, города, расположенного в южной части Малой Азии.Когда турки завоевали Миру в 1087 году нашей эры, итальянские купцы украли его тело, которое затем было похоронено в Бари (южная Италия). Это событие представлено иконой из села Добра 1682 г. н.э., расположенной в 4-м зале первого этажа. Святой Николай получил большую популярность благодаря своей щедрости и совершенным при жизни чудесам, которые породили множество легенд о нем. Малороссия признает в нем покровителя путешественников и защитника от пожаров и волков. О высоком сане этого святого свидетельствует тот факт, что на одном из изображений мы видим изображенные над ним фигуры Христа и Марии (икона Св.Николая из Веремена, 1-я половина 16-го века, 2-я камера на первом этаже). Наиболее популярны иконы, изображающие святого Николая в половину или в полный рост, благословляющие и держащие книгу в одной руке, но с омофором (важнейшая часть епископского облачения). Часто его фигуру окружают сцены из его жизни (так называемые «клеймы»). Иконы святителя Николая Чудотворца следующие: из села Длуге, последняя четверть XV в., 1-я камера первого этажа, из Опаровки, 2-я половина XVI в., 1-я камера на первом этаже.

На иконах встречаются также изображения святых-отшельников, мучеников и подвижников. Св. Симеон Столпник (икона из Костаровцев, 2-я половина XVI в., 1-я камера на первом этаже), сорок лет проживший на колонне, постясь и молясь, причисляется к ним. Из своей колонки он проповедовал огромным толпам людей. Он не покинул места своего покаяния, даже когда умерла его мать (момент символически представлен телом его матери, лежащим под колонной).Среди рядов мучениц заслуживает особого внимания популярная на Востоке преподобная Паращева мученица (икона из Пентны, 17 век, 4-я палата на первом этаже). Ее пытали и в конце концов обезглавили во время гонений на христиан во время правления императора Диоклетиана. Ее имя означает пятница, это день смерти Христа. Это же имя носит и другая святая, Св. Паращева Тырновская , известная также как Паращева Балканская (икона из Уйсьце Горлицких, 15 век, 1-я камера на первом этаже), которая оставила мирские удобства и провела свою жизнь в пустыне.Такой путь принесения в жертву своей жизни во имя Божьей любви избрал и св. Онуфрий (икона из Станькова, 1-я половина 17-го века, 3-я камера первого этажа и еще одна в 1-й палате 1-го этажа). пол). Согласно церковной традиции, он провел шестьдесят лет в одиночестве в качестве отшельника в Египте, его единственной пищей были трава и роса. После тридцати лет молитв за грешных людей Бог послал ангела принести ему пищу и причастие. Святой Онуфриос всегда изображается в виде старика с бородой до земли (атрибут отшельников).Мученичество в защиту христианской веры выпало на долю св. Георгий, Косма, Дамиан и Апостол Андрей. Святой Георгий был казнен во время правления Диоклетиана за отказ принести жертву языческим божествам Рима. Иконография изображает его в солдатской одежде, убивающего дракона, символа победы добра над злом, то есть противниками христианства (иконы 17-18 веков, 1-я камера первого этажа). Святой апостол Андрей умер на кресте Х-образной формы, так как считал себя недостойным умереть на кресте, подобном кресту Христа.Некоторые ученые полагают, что наклон нижней балки распятия вправо указывает на святого Андрея, покровителя Малороссии. Братья-близнецы, Святых Косма и Дамиан, были врачами, помогавшими бедным. Они были замучены во время христианских чисток Диоклетиана (икона из Пржегонины, 2-я половина 17 века, 4-я камера первого этажа).

Мандиллион (от иврита «мандил», означающего шарф, греческое «acheiropoietos», означающее «не руками (человеческими)»), представляет собой изображение Христа, которому приписываются чудесные происхождение и силы.Мандиллион – это изображение лица Христа на платке, но, в отличие от латинского платка святой Вероники, изображение Спасителя не имеет признаков страдания (открытые глаза, нет тернового венца). Согласно легенде, образ был создан по просьбе тяжелобольного царя Эдессы Абгара, правившего с 13 по 50 год нашей эры. Посланник правителя должен был сделать портрет Христа, так как он не мог лично прийти к Авгару. Несмотря на все свои усилия, посланнику не удалось запечатлеть верное изображение лица Господа.Увидев это, Христос умыл и вытер лицо льняным платком, на котором запечатлелись черты его лица. Шарф был доставлен королю, его немедленно вылечили, и шарф стал необычайно популярным (Мандиллион из Кремпны и Яблоницы Руска, 16 в., Из Высовы, 1-я четверть 17 в., Из Янковце, 1664 г. н.э. , 2-я камера цокольного этажа).

Среди огромного количества иконографических изображений Богоматери с младенцем одним из самых популярных является Элевсская Богородица (от греческого éleos, что означает милосердие).Это изображение Богородицы в пояс, держащей Младенца в левой руке и обнимающей его обеими руками. Ее лицо повернуто и слегка наклонено к Ребенку, который прижимается щекой к своей матери. Суровая осанка и достоинство Девы полностью исчезают, и их заменяет обычная человеческая любовь и нежность матери к своему ребенку. Лик Богородицы исполнен печали и размышлений над будущей судьбой Христа. Есть иконы Елеусской Богородицы из Гломчи, 1-я половина 17-го века., 2-я камера первого этажа и от Бубрки, 17 в., 4-я камера первого этажа.

Святая Троица – в Православной и Греко-Католической Церкви Святая Троица представлена в соответствии с ветхозаветной версией сцены, изображающей трех мужчин (ангелов), посещающих Авраама, так называемое Гостеприимство Авраама. Происхождение этой сцены происходит из доктрины восточных церквей, согласно которой Бог Отец может быть представлен только косвенно, «поскольку никто никогда не видел Его и не знает, как Он выглядит».На иконе Пресвятой Троицы из Веремена XVII века (2-я камера первого этажа) изображен момент, когда три ангела прибывают в рощу Мамре, чтобы возвестить Аврааму и Сарре радостную весть об их будущем отцовстве. Ангелы расположены в виде пирамиды: центральная из них имеет крестообразный нимб, что позволяет нам догадываться, что это Христос, а Святого Духа можно узнать по зеленым одеждам. Помимо ветхозаветной версии Святой Троицы, существует также новозаветная версия, так называемые Патерниты.Это образ, появившийся под влиянием западного искусства и представляющий Бога-Отца в виде старика с Христом Эммануилом, сидящим на коленях, и Святым Духом, представленным в виде голубя (Иоанна 1:18). Икона новозаветной версии Святой Троицы, находящаяся во 2-м зале первого этажа, написана на холсте.

Евхаристический Христос – образ Христа после Страстей и Воскресения, сидящего на гробнице (икона во 2-м зале первого этажа) или в кубке с терновым венцом на голове и Арме Кристи вокруг (орудия страсти).Он сжимает виноградную лозу, растущую на Его стороне, в кубок, поскольку кровь Христа для искупления мира становится вином, дающим жизнь вечную. Это мистическое изображение, которое одновременно изображает два евангельских момента: Тайную вечерю и Распятие. Именно во время Тайной вечери Христос сказал: «Это Моя кровь завета, которая пролита за многих. Истинно говорю вам, я не буду пить снова плод виноградной лозы до того дня, когда я снова выпью его в Царстве Божьем »(Марка 14: 22-25).Таким образом, евхаристический праздник – это объявление и допуск к эсхатологическому празднику. На выставке мы можем найти такое изображение евхаристического Христа 17 века во 2-й комнате на первом этаже.

Более сложное повествование можно найти в иконе, написанной на холсте, которая находится во 2-м зале первого этажа. Картинка разделена на три зоны. В середине можно увидеть Христа, изображенного описанным выше образом, ниже – Тайная вечеря , а вверху – пеликан, кормящий своих птенцов собственным телом, что явно указывает на жертву Христа.Несколько иная версия этой темы изображена на иконе Евхаристического Христа из Должицы XVIII века во 2-м зале первого этажа. Христос представлен внутри кубка, куда сливается его кровь, сочащаяся из его ран. Под кубком, точно так же, как и под крестом, стоит Дева Мария с пронзенным мечом сердцем (Богоматерь Скорби) рядом с Иоанном Евангелистом. Эти сцены символически связывают кровавую жертву с бескровной.

Союз церквей привел к заимствованию некоторых тем, которые раньше проявлялись только в католицизме, через искусство иконы.Одно из них – изображение Богородицы, держащей истерзанное тело Христа на коленях с крестом на заднем плане. Слово «Pieta» происходит от итальянского и в средние века использовалось для определения добродетели милосердия (pietas). Дева, побуждаемая милосердием (‘pietas’), приносит в жертву своего Сына, участвуя в процессе Искупления. Иконы из Добры 2-й половины 17 века, 3-я камера на первом этаже и из Габковце 2-й половины 17 века, 2-я камера на первом этаже.

Покровская Богоматерь (Покров Богородицы) – изображение Богородицы как могущественного защитника, посредника и защитника человечества. Это было необычайно популярное изображение Богородицы в Подкарпатском регионе. Изображение иллюстрирует легенду, содержащуюся в источнике «Жития сумасшедшего святого Андрея Божьего (« Юродиви »)». Согласно легенде, Богородица явилась ему и его ученику Ефифанию во время службы в церкви во Влахернах в Константинополе.С тех пор мафорий Девы, который она накрыла верующими в знак милосердия в ту ночь, стал самой важной реликвией в святилище Блахернум.

Икона Крестовоздвиженская возвышенность (из села Добра со 2-й половины 17 в., 3-я палата первого этажа) расположена в ярусе праздничных икон в иконостасе. На иконе изображено чудесное обретение креста Господня матерью императора Константина Великого, императрицей Еленой, во время ее путешествия на Святую Землю в 326 году нашей эры.

Страсти – это икона, состоящая из сцен Страстей и событий, непосредственно последовавших за смертью Христа. Иконы Страстей были необычайно популярны в Подкарпатье. Их не закрепляли в иконостасах, а вешали на южной стене храма, чтобы они были хорошо видны преимущественно неграмотной толпе верующих. Образ Страстей в замке Санок (из села Липие 1-я половина 17-го века, 4-я камера первого этажа) составлен из центральной, большей сцены Распятия, окруженной 22-мя меньшими сценами, расположенными в хронологическом порядке.Начиная с левого верхнего угла, сцены следующие: 1. Христос воскрешает Лазаря из мертвых 2. Христос едет в Иерусалим на осле 3. Тайная вечеря 4. Христос омывает ноги ученикам 5. Молитва в саду Гефсиманский 6. Арест Христа 7. Христос перед Анной 8. Христос перед Каиафой 9. Отрицание Петра и насмешки 10. Христос перед Иродом 11. Терновый венец и Христос перед Пилатом 12. Бичевание Христа 13. Ецце Homo («Это мужчина» – образ Христа после бичевания) 14.Омывание рук Пилатом 15. Приведение к Голгофе 16. Христос прибит к кресту 17. Основная сцена – Распятие 18. Снятие с креста 19. Погребение 20. Воскресение 21. Сошествие в бездну 22 Святые женщины у гроба 23. Неверный Фома.

Страшный суд (икона 17 века из села Липе, 4-я камера первого этажа) – одна из любимых христианских тем как на Востоке, так и на Западе. Литературные источники взяты из разных фрагментов Ветхого и Нового Заветов, а также из апокрифических писаний.Страшный суд рассматривается как парусия, второе, окончательное пришествие Христа-Судьи, завершающее историю мира. В искусстве православной и греко-католической церкви, в отличие от искусства Запада, вплоть до XIX века использовался только один канонический тип изображения, обогащенный только деталями. Презентация состоит из серии сцен в вертикальном расположении, которые необходимо рассматривать последовательно, чтобы понять содержание всего изображения.Образ Страшного Суда следует читать сверху, где начинается история. Верхняя сцена изображает Судный день, который одновременно является днем конца света. Ангелы скручивают небо, потому что материальное небо больше не нужно. День и ночь становятся одним целым. Ниже этой сцены мы можем видеть Христа-Судью в величии, сидящего на радуге внутри светящейся мандорлы среди ангелов, держащего Арма-Кристи, символизирующего искупление на кресте. Посредством изображения Христа, изображенного с обнаженной грудью, показывающего свои раны, а не одетого в одежду Вседержителя, внимание обращается на идею Искупления, Воскресения и Вознесения, а не на угрозу суда и осуждения.Такой способ представления приговора возник только с объединением церквей (Брестский союз между католиками и частью православной иерархии был заключен в 1596 году. Греко-католическая церковь, ранее называвшаяся Объединенной, была учреждена в соответствии с этим соглашением. ). Ближе всего к Судье стоят величайшие защитники грешного человечества, Богородица справа и Иоанн Креститель слева. Вместе со Христом они образуют группу Деисуса. Внизу, на длинных скамейках (партере) сидят апостолы, прибывшие в Судный день.В центре картины находится Хетоимасия, пустой престол, приготовленный ко второму пришествию Христа. Hetoimasia имеет двоякое значение: с одной стороны, она указывает на Христа как Судью, с другой стороны, как Правителя. Одновременно это символ Святой Троицы (престол отождествляется с Богом, крест с Христом, а Евангелие со Святым Духом, поскольку это книга, написанная под Его вдохновением). На престоле, почитаемом прародителями, лежит Евангелие, крест, иногда орудия Страстей и голубь, который является символом Святого Духа.Первые родители преклоняют колени с умоляющими жестами под Хетоимазией. За Адамом и Евой стоят две группы фигур: группа спасенных справа от Христа (пророки, апостолы, мученики и т. Д.), А слева Моисей возглавляет осужденные народы (евреи, немцы, турки, татары), указывая на презираемого Спасителя и допущенные ими доктринальные ошибки. В следующей зоне находится «Чрево Авраама», окруженное садовыми стенами. Это образ рая, в котором восседают Дева в окружении ангелов, Добрый Преступник и три ветхозаветных фигуры Авраама, Исаака и Иакова.У входа в сад мы видим святого Петра, которому Христос дал ключи от рая, ведущего толпы спасенных. На противоположной стороне мертвые поднимаются из своих могил под звук труб архангелов, чтобы быть Судимыми. Рука Бога, держащая Психостазию (взвешивание душ), появляется из-под престола. В этой зоне решается вечная судьба каждой души. Архангел Михаил, стоящий рядом как «представитель народа Божьего», борется с дьяволами, пытаясь склонить чашу весов на свою сторону.Адский огонь, представленный огненной рекой, достигает весов, ведет осужденные души в пасть зверя, представляя ад, где сидит Люцифер, держа на коленях Иуду или антихриста. По обе стороны огненной реки изображены вечные муки осужденных душ. Среди изображенных грехов: лень, представленная священником, который не встает утром, чтобы отслужить мессу; и нечестность, продемонстрированная пивной, наливающей воду в вино, и мошенничеством в карточной игре. На иконке также появляются надписи с пояснениями к отдельным сюжетным сюжетам.

Храмы , с самого начала христианства, были разделены на две части: святилище и неф. Причины были одновременно литургическими и символическими, основанными на дуалистическом взгляде на Творение. Согласно этой концепции, неф символизирует земную сферу и все, что с ней связано, а святилище представляет собой небесную трансцендентную сферу. Такое разделение привело к необходимости установления границы, которая одновременно разделяла бы и соединяла эти два мира.Этот бордюр представляет собой стену из икон – иконостас (от греческого «эйкон» – картина, изображение; и «стазис» – размещение, положение, расположение). Иконостас , уже известный в раннехристианских базиликах, был навсегда принят и стал самым значительным внутренним подразделением церкви во всех странах, где применялась византийская литургия. Иконостас, представленный в замке на первом этаже в первой палате, происходит не из одной церкви, а представляет собой реконструкцию, состоящую из избранных икон из разных иконостасов.Ярусная структура иконостаса символизирует иерархическую структуру мира. Иконки, которые называются «мегалай эйконес», то есть «местные иконы» («namiestne»), помещаются на этот нижний уровень. Обычно они больше по размеру, чем остальные. Двустворчатая дверь, которую греки называли horeia pyle (красивые чистые ворота) или hiera pyle (Святые ворота), а у славянских народов священные или святые ворота или царские, царские, императорские ворота расположены в середина этого яруса. Они также отмечают ось всего иконостаса.Ворота святы, потому что во время шествия Великого входа (‘megale eisodos’) через них входит священник, неся символы Евхаристии на алтаре. Это царственно, поскольку этот момент символизирует Вход Христа как царя (священник является Его заместителем на земле) в Иерусалим, а также сошествие на землю и добровольную жертву. Таким образом, он символизирует вход в Царство Божье, к спасению. Врата Христа ведут внутрь Его существа, которое символизируется святилищем.Во время литургии Евангелие вносится и выводится к верующим через ворота. Слово Божье (Евангелие) было открыто через Благую Весть, отсюда и правильные и символические сцены Благовещения (Архангел Гавриил возвещает Благую Весть Деве Марии и четырем евангелистам, возвещающим людям учение Христа). дважды изображен на Королевских воротах. В более поздних версиях Королевских ворот также часто присутствует Древо Джесси. По обе стороны от Царских ворот расположены меньшие, диаконские врата, ведущие в боковые части святилища, к протезу, где совершается проскомидия, и к диаконику, где находятся одежды и литургическая утварь.Архангелы, символизирующие службу священника, или первые мученики Стефан и Лаврентий, обычно украшают врата диаконов. Справа от Царских ворот (между Царскими воротами и южными воротами дьякона) находится икона Христа Вседержителя, призывающая присоединиться к пути спасения Иисуса Христа «Я есмь путь и истина и жизнь. Никто не приходит к Отцу, кроме как через Меня »(Иоанна 14: 6) и« Я ворота для овец »(Иоанна 10: 7). Слева от Царских ворот находится икона Путеводителя (Богородица Одигитрия) (между Царскими воротами и северными воротами дьякона).Значок, расположенный на правом краю яруса, представляет собой покровителя данной церкви и называется «храмова». На левом краю изображен самый популярный святой, пользующийся особым поклонением в данной церкви. Ярус икон «namiestne» может состоять из большего или меньшего количества икон, в зависимости от размера церкви. Над Святыми Вратами помещен Мандилион, который является изображением догмата о Воплощении Бога. Эта икона стала заменяться иконой Тайной вечери («Причастие апостолов») после объединения церквей, поскольку Евхаристия, установленная в ходе нее, является сердцем литургии и видимым знаком Христова присутствие.Эта композиция познакомила верующих, в некотором роде от обряда Евхаристии (совершаемой в святилище за закрытыми Царскими воротами), с событиями, происходящими по ту сторону иконостаса. Введение композиции Тайной вечери в схему иконостаса также имело идеологический посыл, поскольку оправдывает необходимость единства Церквей. Именно во время Тайной вечери Христос выразил надежду, что все верующие объединятся. Второй ярус составляют иконы двенадцати церковных праздников.Иконы, которые представляют эти праздники, называются «иконами праздников» (греч. «Додекаортон» и русин. «Праздники») и расположены в порядке литургического года (иногда они указываются в хронологическом порядке, но это бывает редко). . Их можно вынуть и поставить на кафедру («проскинетарий») перед иконостасом, чтобы верующие могли поклоняться
. Праздничные иконы изображают важные события Нового Завета, которые доказывают, что вся жизнь Христа была направлена на искупление человечества.Сцены фестивальных икон: Рождество Богородицы, Сретение Богородицы, Благовещение, Рождество Христово, Крещение Иисуса (Богоявление), Преображение, Воскресение Лазаря, Богородица. Вход в Иерусалим, Распятие, Воскресение (Сошествие в бездну), Вознесение, Пятидесятница или Сошествие Святого Духа (иногда его место занимает икона Святой Троицы) и Успение Богоматери. В праздничном ярусе часто встречаются иконы Крестовоздвиженская и Покровская Богоматерь, а также иконы других праздников.

Икона Деисус (от греч. «Умоляющий»), являющаяся основной темой иконостаса, помещена в третий ряд. Эта икона, являющаяся ключом к расшифровке символики всего яруса через изображение Христа как посредника между Богом и миром, помещена в центре этого яруса. На нем изображен Спаситель, восседающий на престоле после выполнения своей земной миссии и Второго пришествия, как Судья и Царь царей и одновременно как Спаситель мира, Господь Небес и Земли.Справа от Него стоит Мария, Богородица и первое лицо Нового Завета, ходатайствующая перед Сыном за человечество. Слева от него стоит Иоанн Креститель как «Продромос», последний пророк Ветхого Завета и предшественник Христа, пророчествующий о наступлении Царства Божьего и призывающий к покаянию перед первым пришествием Христа. Такая символика Ветхого и Нового Заветов находит единство, исполнение и воплощение во Христе. Эти двое, величайшие ходатаи за грешное человечество, стоят перед Господом, чтобы умолять мир о прощении.Позади Богородицы и Иоанна Крестителя мы видим последовательно приближающиеся к престолу Христа фигуры архангелов, апостолов, святых и пророков, которые также идут на суд. Иконостас венчает Распятие, потому что через него свершается история спасения. Эту историю рассказывают иконы, расположенные на стене иконостаса.

Кроме икон, на выставке Санок представлена литургическая утварь храмов восточного обряда. Среди них особого упоминания заслуживают деревянные, резные или расписные восточные кресты.К ним относятся небольшие переносные кресты, используемые для благословения (обычно содержащие сцену Распятия на лицевой стороне и изображение Богородицы с Младенцем на оборотной стороне), напрестольные кресты и кресты процессий (с изображением Распятый Христос на лицевой стороне и Крещение Христа на реверсе). В витринах выставлены деревянные подсвечники, имитирующие металлические подсвечники, богато орнаментированные Евангелия, кубки, паштеты и литургические ложки. Особенно представительным является богато расшитый погребальный фелонион.Фелонион является частью богослужебного облачения священника. Он имеет форму внешнего покрова плеч без рукавов, символизирующего пурпурную одежду, которую надели на Иисуса во время суда перед Пилатом. Есть также манжеты «эпиманикион» (от греч. «Эпи» – он и «маники» – рукав) и «эпитрахелион» (от греч. «Трахелион» – шея), пояс с вышитыми на нем семью крестами
, символизирующий семь таинств и играющий ту же роль, что и украденное в католической церкви.Среди витрин воссозданного святилища находится имитация жертвенного стола, называемого «престол» или «престол» (единственный жертвенник в церкви), покрытая льняной скатертью. На алтаре находится деревянный сиджон (Сион), который является эквивалентом скинии, символизирующей Гроб Господень. Внутри сиджона, напоминающего православный и греко-католический храм, хранится специальный ящик (‘kowczeg’) со Святыми Дарами. На алтаре лежит небольшая ткань, сделанная из льна или шелка, называемая «антиминс» (от греческого «антиминсион» – вместо жертвенника).На его верхней стороне обычно изображены сцены Креста или Погребения Христа, а на другой стороне помещены мощи. Антимины заменяют алтарь во время литургии и являются одним из важнейших предметов во всей церкви. Так, например, в случае пожара священник должен спасти антимынов от разрушения, даже рискуя своей жизнью.

Значительную часть коллекции православного и греко-католического искусства составляет группа из примерно 150 знамен, нарисованных на холсте темперой или маслом.Они содержат огромный набор свободно интерпретируемых тем и богатый орнамент и играют важную роль во время литургии и многочисленных процессий. Особого внимания заслуживают «плащеницы» XIX века во втором зале на первом этаже. Эта большая картина на холсте или доске с изображением мертвого Христа играет ту же функцию, что и пространственная имитация Гроба Господня, установленная в католической церкви в Страстную пятницу. Завершается выставка православного и греко-католического искусства в Историческом музее Санока представлением икон XIX века, написанных на холсте.Их очень часто пишут масляными красками вместо яичной темпера. Эти иконы сильно отличаются от самых старых и наиболее канонических изображений. Они берут новые темы, совершенно неизвестные в прошлые века, в иконописи. Они имитируют иконографические узоры и композиции, существующие в сакральном искусстве Запада (икона «Снятие с креста» по картине Рембрандта, XIX век, 2-я камера 2-го этажа) и изображают типичных для католической церкви святых ( например, иконы св.Флориан и Сент-Джулиан, 18-19 вв., 2-я камера на первом этаже). Икона для верующих восточных церквей – это нечто большее, чем просто религиозная живопись. Это вход в трансцендентность. Этот особый контакт иконы с верующим отмечается через обряд «проскинии». Этот обряд совершается сразу после входа в храм и заключается в зажигании свечи, крестном знамении и прикосновении к иконе или ее поцелуе. Хотя, конечно, «в музее икона теряет религиозную роль и существует только как засохший цветок в гербарии или бабочка, прикрепленная к карточке в коллекционной коробке; искусственно взятый из окружающей среды значок становится немым.Тем не менее, именно так в наши дни музейные выставки позволяют людям узнать природу иконы, далекое эхо великого искусства, которое могло бы не выжить, если бы музеи не сохранили их. Для современного человека в его светском мире икона в основном определяется ее эстетической ценностью, она позволяет ему открывать бесконечную символическую информацию, которая так или иначе может вести его к трансценденции.

О даре искусства… Но какое искусство? – Журнал православного искусства

Это пост 1 из 5 из серии «О даре искусства… Но какое искусство»

О даре искусства… Но какое искусство?
О даре искусства… Часть II: Традиционная доктрина искусства
О даре искусства… Часть III: Столкновение мировоззрений
О даре искусства… Часть IV: Вызовы после столкновения
О даре искусства… Часть V: Порог

Fr.Силуан исследует точки соприкосновения и расхождения между традиционным видением искусства и современным искусством, каким мы его знаем сегодня.

Духовное и светское искусство в свете традиций

Часть 1

Авель и Мелхиседек приносят свои подношения к жертвеннику. Базилика Святого Витале, Равенна, 538-545 гг. Нашей эры.
Если дар искусства не будет возвращен Тому, от кого он пришел, и, таким образом, больше не будет связывать нас с Ним, он перестанет приносить утешение, освобождение и блаженство.

«Ибо от Него, и через Него, и Ему все…» – Римлянам 11:36

Искусство – это божественный дар человеку, озарение: «Всякий добрый дар и всякий совершенный дар исходит свыше и нисходит от Отца светов…» (Джем.1:17. Мы видим божественный образ в человеке не только в его nous , речи, свободе воли и способности любить, но и в его произведениях мастерства. Ибо архетип человека – это Божественный Мастер, Логос, «которым все было создано». Следовательно, как ремесленник человек выполняет свое призвание, используя свой дар литургически, то есть работая в сотрудничестве с божественной энергией, упорядочивая и формируя свою душу в добродетели гармонично, тем самым изображая в себе божественное подобие.Это подобие – наша реинтеграция в Добре, основанная на Истине и участие в нетварной Красоте – приобщение к божественной природе. Таким образом, человек становится живой иконой, опосредующей божественное Присутствие. В иконе мы находим слияние жизни и искусства как сакраментальной творческой деятельности. В самом деле, высшая функция искусства – быть посредником между Божественным и человеческим, давать доступ к Божественному в сфере культуры. Таким образом, искусство, как засвидетельствовано всеми основными мировыми цивилизациями, по существу неразрывно связано с религией ( Religiō ), что этимологически можно сказать, означает крепкую связь со Священным, следовательно, с актом литургического поклонения, с культом.Часто упускается из виду, что культ возникает из культа, даже у светского человека есть свои ритуалы, святыни, реликвии и «иконы». Итак, мы начинаем познавать основы, мировоззрение и преданность цивилизации, распознавая формы ее искусства. «… По плодам их узнаете их» (Матфея 7:20)

Как православные христиане, мы склонны жить одновременно в двух сферах, а чаще всего между ними. В одних отношениях мы можем придерживаться традиционных взглядов, но в других использовать светские стандарты.Иногда мы даже полагаемся на светские предпосылки, чтобы судить о Традиции, не осознавая этого. Мы часто страдаем от многих этих культурных слепых пятен. Я думаю, это наиболее очевидно, когда речь идет об «искусстве». Для иконописца вещи имеют тенденцию быть немного черно-белыми, по крайней мере, большую часть времени. Изолированный от современных событий в области нелитургического искусства, он хранит свою духовную целостность. Но для тех, у кого нет призвания заниматься литургическим искусством, такого замкнутого отношения недостаточно.Что им делать? Как они, как православные христиане, подходят к своей творческой деятельности как художники? А как быть с теми, кто не стал частью Церкви? Что нам делать с их работой? Способно ли нелитургическое искусство передавать намёки на Священное? Сложные вопросы, мягко говоря, но их стоит задать, хотя ответы могут быть не так легко доступны в настоящий момент.

Богородица с младенцем, катакомбная картина. Рим, 4 век.
Здесь мы видим один из самых ранних примеров того, что станет Богородицей Знака или типов Платитера.

Традиции, темперамент и культура

Возможно, мы сможем ответить на эти вопросы, вспомнив катакомбы Рима. Поскольку Церковь страдала от великих гонений, ее художники одновременно экспериментировали с жизненной силой, украшая свои тайные места поклонения разнообразными и необычными фресками. Эти христианские художники приняли формы, легко доступные им из их греко-римской культуры, и с творческой ловкостью изменили их таким образом, который впоследствии повлиял на развитие живописного языка иконы.Таким образом, церковная культура крестила существующие визуальные формы, извлекая из них то, что соответствовало новой жизни во Христе и способствовало ее передаче. Посвящение в эту новую жизнь – это вступление в тайну Традиции и участие в ней, которую часто называют «жизнью Святого Духа в Церкви». Традиция также влечет за собой «передачу» откровения, «тайны, сокрытой до веков», то есть воплощение Логоса, благодаря которому мы становимся причастниками божественной природы.Короче говоря, можно сказать, что церковное искусство «переоценило» современные способы выражения, тем самым сделав их эффективными конвейерами, демонстрирующими Традицию.

Банкет или семейная церемония, Роспись стен Помпеи. Национальный археологический музей (Неаполь), до 79 года нашей эры. Эта картина демонстрирует свободный, поверхностный и жестовый подход, который стал бы еще более выразительным в катакомбной живописи. Теренций Нео и его жена из дома Теренция Нео. Настенная роспись пекаря, Помпеи, 1 век нашей эры.Сравните этот вид портрета с катакомбной картиной Богородицы с младенцем выше. В обоих прослеживается общее художественное наследие, хотя последнее выполнено более поспешно и широко. Подход к живописи, представленный в этом двойном портрете, будет продолжен в портретах мумий Фаюма, что, в свою очередь, поможет прояснить изобразительные принципы иконы.

Само собой разумеется, что сейчас все немного по-другому. Некоторые могут утверждать, что Церковь больше не находится на своей «примитивной» стадии и, следовательно, не так гибка в своем взаимодействии с непосредственной культурой.Как часто подчеркивается, изобразительный язык и другие аспекты церковного литургического искусства достигли уровня зрелости, ясности, кристаллизации, не нуждающегося в произвольном и преднамеренном пересмотре. Во многих отношениях это очень верно. Тем не менее, мы также должны иметь в виду, и это трудно отрицать, что иконописцы на протяжении всей истории, создавая «… интегрированную и законченную систему живописи, основанную на эллинской культурной традиции и ее тенденциях… никогда не прекращали диалога с другими художниками. и культурные традиции.Поэтому многие элементы и художественные решения были заимствованы иконописцами для того, чтобы их работы всегда находились в процессе обновления, становясь более функциональными и свежими… Иконопись в прошлом всегда была жива и находилась в естественном развитии и увеличении своего тела. . »[Ii]

Заявляя об этом, мы не просто приветствуем и извиняем «новаторский» дух. Скорее, мы говорим, что Традиция не может быть заключена в ловушку только одного подхода или способа выражения, ни один стиль или школа не могут претендовать на монополию на «самую аутентичную» формулу, хотя она может быть твердо основана на том, что можно назвать « вневременные »живописные принципы иконографии.Более того, эти принципы не следует рассматривать как чисто статические, а скорее как чрезвычайно гибкие и расширяемые. Кроме того, мы должны помнить, что это не сама Традиция, а то, что составляет ее великолепную одежду, эффективную грамматику и буквы языка, дающие ясное выражение и проявляющие непостижимые глубины Традиции. [Iii] Принципы извлекают из своей вневременности и точность благодаря участию в неизменной Традиции. [iv] Благодаря этому участию они становятся объединяющими компонентами в разнообразии стилей.Эти стили, возможно, можно назвать «уникальными способами получения» Традицией. [V] Таким образом, иконописцы прошлых веков не были такими замкнутыми в своей практике, как нам хотелось бы думать и как некоторые ожидают от них сегодня. На протяжении истории Традиция находила выражение в разнообразии личных и культурных темпераментов, поскольку иконописцы творчески сталкивались и решали насущные потребности. Это, среди прочего, ясно показывает, что Церковь действительно является живым Телом Христовым, состоящим из разных членов, каждый с уникальными функциями и дарами, вносящих свой вклад в назидание всего организма.[vi] Это, конечно, происходит органически, а не ради индивидуалистического «самовыражения» или простой новизны. Короче говоря, есть место для динамичного творчества в сотрудничестве со Святым Духом. Послушание Традиции не душит и не убивает, а парадоксальным образом трансформирует, очищает и воскрешает людей и культуры в полной мере. Поэтому, имея это в виду, Успенский поощрял своих западных учеников не ограничиваться поверхностным копированием русского стиля, но также обращать внимание на своих культурных предков, таких как романские мастера, в поисках изобразительных возможностей, близких к их уникальному темпераменту.[vii]

Святой Марк из Евангелия, выпущенного в Корби. Bibliotheque Munuicipale, Амьен. 1050 г. н.э.
Здесь мы видим подчинение объема и натурализма плоским цветовым полям, линейному ритму, абстракции и орнаменту. Кому-то эта работа может показаться «карикатурной». Но мы должны иметь в виду, что до появления «карикатур» в современном смысле средневековые мастера использовали абстрактную форму, чтобы подчеркнуть сверхчувственное, ноэтическое содержание своих работ.

Катакомбные художники были окружены и проникнуты греческим художественным наследием, но сегодня у нас есть множество художественных моделей через Интернет, которые мгновенно становятся доступными через поиск изображений простым нажатием кнопки.Множество школ иконографии и искусства, существовавшего на протяжении многих веков и культур, можно рассматривать одновременно, прокручивая экран наших компьютеров. Кто может отрицать положительные стороны этой информационной технологии? Какой иконописец в наши дни не воспользовался этим огромным ресурсом? Мы также стали свидетелями крупных событий в истории живописи 20 ^{-х годов} века. В частности, это переоценка натурализма, исследование «примитивного» искусства и абстракции, что в некоторых отношениях соответствует и подтверждает живописный язык иконы.Даже сакральное искусство неправославных культур может быть изучено легче, если мы рассматриваем изобразительные проблемы в иконографии. Некоторые иконописцы даже утверждают, что прорывы живописи 20 ^– века и элементы современного светского искусства могут быть переоценены и поставлены на службу иконам. [Viii] Другие могут предпочесть найти вдохновение и подсказки в найденных параллелях. между сакральным искусством Востока и иконой. Однако эти две альтернативы не обязательно являются взаимоисключающими, иконописец, возможно, сможет охватить обе возможности.Визуальная культура нашего современного мира больше, чем когда-либо. Мне кажется трудно отрицать, что эти факторы будут иметь какое-то влияние на современную иконографию, но только время покажет. В «глобальной деревне» нашего постмодернистского мира вещи уже не так четко разделены по культурным линиям. Таким образом, изолированное отношение к иконографии кажется недостаточным, если не удушающим отрицанием, в нашем нынешнем затруднительном положении.

Архангел Гавриил со сцены Благовещения.Церковь Святого Георгия, Курбиново, 1191 г. н.э.
Эта фреска – хороший пример двух изобразительных подходов, рассмотренных выше: греко-римского натурализма и романской абстракции. Этот стиль с его ярким ритмом можно назвать «маньеристическим», и это не следует воспринимать как негативный эпитет.

Бесспорно, что различные национально-культурные темпераменты оставили свой след в жизни Церкви. Их следует по праву беречь как вклад в богатство православного литургического опыта.Тогда стоит взглянуть на вопрос о культуре под другим углом, который возвращает нас к катакомбам. Для Церкви творческое взаимодействие с современной культурой не закончилось катакомбами. Скорее, это в конечном итоге преобразовало бы всю Римскую империю. Может быть, нам стоит остановиться на мгновение и подумать, принимаем ли мы все как должное, поскольку мы изолируем себя в церковном гетто, забывая, что церковная культура все еще может иметь большое влияние и пролить свет на состояние окружающей нас цивилизации, особенно состояние современного искусства.Некоторые могут сопротивляться диалогу с сообществом современного искусства, но, поступая так, они просто порождают фундаментализм, который лишает как литургического, так и нелитургического художника неожиданного возрождения, позитивной конвергенции и взаимообогащения? И поверьте мне, поднимая эти опасения, мы не открываем здесь двери Православной церкви модернистским тенденциям, от которых католики страдали на протяжении многих веков, но которые стали безудержными после II Ватиканского собора. Мы определенно не выступаем за литургические реформы или создание «современных» икон! Тем не менее, сопротивляясь произвольной новизне или модернизму в иконографии, мы должны опасаться другой крайности, статического и закостеневшего формализма в литургическом искусстве, который является еще одним способом принять букву за дух Традиции.

Благовещение Джорджа Кордиса. Современная икона.
Здесь мы видим значок, который на первый взгляд может показаться «нетрадиционным», но на самом деле соответствует «маньеристическому» примеру, который мы показали выше.

Да, Традиция стоит выше случайностей и не должна считаться связанной с историческим детерминизмом. Тем не менее, оно постоянно порождает новые формы церковного искусства, поскольку оно принимает и переоценивает полезные аспекты окружающей культуры, хотя и медленно и тонкими способами, возможно, незаметными в данный момент.Но творческое участие в этой динамике, как мы уже сказали, всегда предполагает послушание уму Церкви, послушание, которое парадоксальным образом освобождает. Это творчество не требует от нас первых святых, чтобы потом богословить в цвете. Нет, сначала мы делаем выбор, смиренно подчиняясь Традиции, в меру наших возможностей, а затем Церковь проверяет их эффективность и принимает решение. Я сомневаюсь, что святой Рублев считал себя святым, когда он решил отредактировать сочинение «Гостеприимства Авраама» до самого существенного, чтобы сформулировать теологические нюансы, которые ранее упускались из виду.Тем не менее, он видел за пределами буквы и осмеливался изобразить то, что он ожидал от живой Традиции, своими мысленными глазами. Он видел прототип не как внешнюю форму, данную ему для воспроизведения, а как внутренний смысл, логотип , содержащийся в композиции.

«Видение святого Павла на дороге в Дамаск» Джорджа Кордиса. Современная икона.
В этой иконе можно увидеть слияние традиционных изобразительных форм, а также ревалоризацию живописи ХХ века.То есть мы видим некоторые аспекты византийского стиля и романского «маньеризма», а также использование плоских и широких цветовых полей, напоминающих Ван Гога и абстракцию ХХ века. Все это имеет тенденцию иметь чувство «экспрессионистской» силы, желание ясно передает ощущение динамичной и трансформирующей встречи сакрального события.

Каким безжизненным было бы для Церкви, если бы мы все сидели и ждали какого-то разрешения относительно законности нашей святости, прежде чем мы сделаем что-нибудь творческое в своей работе.Итак, мы действуем вопреки нашим слабостям, когда мы боремся за обожествление, возвращая дар искусства Богу. Следовательно, тех, кто пытается внести свой вклад в это творческое усилие, поскольку они служат Церкви в меру своих возможностей, не следует поспешно осуждать или отвергать, если их формулировка кажется на данный момент неточной и неясной, на первый взгляд нетрадиционной. Мы должны быть терпеливыми. Церковь решит в свое время. В конце концов, то, что входит в среду литургического искусства, проверяется Телом по благодати Святого Духа.То, что не способствует его назиданию и вредно пастырски, не согласуется с Преданием, неизбежно падает в сторону как отбросы. То, что осталось, – это очищенное золото, украшающее славную одежду Традиции.

Продолжение следует…

________________________________________________________________

Примечания:

[i] Эта статья представляет собой расширенную и переработанную версию статьи О даре искусства, , посвященной выставке «Подарки» (декабрь 2013 г. – январь 2014 г.), Государственный музей архитектуры, Москва.См. Http://sacredmurals.com/texts/on_the_gift_of_art.htm

[ii] Этот отрывок является частью заявления о целях группы IKONA, в основном состоящей из профессоров иконописи европейских университетов, их лидер – доктор Джордж Кордис, факультет теологии Афинского университета. Их цель – противодействовать статическому повторению старых образцов в иконографии. В их заявлении далее говорится: «Сегодня, к сожалению, искусство иконописи во всех православных странах кажется статичным и занятым нетворческим повторением своего славного прошлого.Снова и снова воспроизводятся старые шедевры, а искусство иконописи кажется неспособным продолжить настоящую традицию Церкви и ее отношение к различным мировым формам живописи ». Полный текст заявления см .: http://eikona.org/

[iii] Титус Буркхардт объясняет: «Допуская, что духовность сама по себе не зависит от форм, это никоим образом не означает, что она может быть выражена и передана в любых формах. Благодаря своей качественной сущности форма занимает место в чувственном порядке, аналогичном истине в интеллектуальном порядке; в этом значение греческого понятия эйдос .Подобно тому, как ментальная форма, такая как догма или доктрина, может быть адекватным, хотя и ограниченным, отражением Божественной Истины, так и чувственная форма может восстанавливать истину или реальность, которая выходит за пределы как плана чувственных форм, так и плана мысли. ” Здесь следует отметить понятие «адекватное, , хотя и ограниченное , отражение Божественной Истины» (курсив мой). Титус Буркхардт , Сакральное искусство на Востоке и Западе: принципы и методы , Perennial Books LTD., Мидлсекс, Великобритания 1986, стр.7-8.

[iv] Как говорит В. Лосский: «Динамизм Традиции не допускает инерции ни в привычных формах благочестия, ни в догматических выражениях, которые механически повторяются, как магические рецепты Истины, гарантированные авторитетом Церкви. Сохранять «догматическую традицию» не означает быть привязанными к доктринальным формулам: быть в пределах Традиции – значит хранить живую Истину в Свете Святого Духа; или, скорее, это должно поддерживаться в Истине животворящей силой Традиции.Но эта сила, как и все, что исходит от Духа, сохраняется путем непрерывного обновления ». Цитируется C.A. Цакириду в « икон во времени», «Лица в вечности: православное богословие и эстетика христианского образа» , Ashgate Publishing LTD, Суррей, Великобритания с. 65.

[v] Tsakiridou, Ibid., P. 64.

[vi] Лосский также отмечает: «Чистое понятие Предания можно определить, сказав, что это жизнь Святого Духа в Церкви, сообщающая каждому члену Тела Христова способность слышать, принимать, познания Истины в свете, который ей принадлежит, а не в соответствии с естественным светом человеческого разума.Там же.

[vii] Шанталь Савинкофф, «Une leçon d’iconographie avec Léonide Ouspensky: Extraits d’un entreitien avec Chantal Savinkoff», Париж, февраль 1974 г. В Православный вестник , специальный выпуск, «Жизнь иконы на Западе. , ”№ 92, 1983. Наш перевод с французского текста. http://www.pagesorthodoxes.net/eikona/iconographie-ouspensky.htm

[viii] Группа IKONA – тому подтверждение. В связи с этим в их заявлении говорится: «Группа IKONA… пытается дать повод для взаимообмена с современным искусством, отслеживая возможность переноса элементов из светского искусства.Основная цель – не создание современных икон вне церковных традиций или замена старого стиля. Члены группы IKONA намеренно стремятся к преемственности и обогащению традиций ». http://eikona.org/, op. соч., п.2.

икон нашего времени: православное искусство со всего мира» отмечает 15-летие музея …

Мария Радевич, Богородица Музей русской иконы

Музей русских икон в Клинтоне, штат Массачусетс, отметит 15-летие со дня основания музея, представив икон нашего времени: православное искусство со всего мира , выставку 15 икон, выполненных по заказу некоторых из важнейшие современные иконописцы.Специально для этой масштабной выставки были заказаны новые работы художников из Армении, Беларуси, Болгарии, Кипра, Египта, Эфиопии, Грузии, Греции, Японии, Черногории, России, Сербии, Великобритании и США.

В поле зрения 15 октября 2021 – 3 апреля 2022, Иконы нашего времени исследует распространение православного христианского искусства через иконы и исследует три парадокса: икона как живая традиция, икона как характерная черта православного христианства, а также концепция и актуальность современной иконы в современной культуре.

По словам приглашенного куратора, доктора Клемены Антонова, «Эти три парадокса ставят некоторые неотложные вопросы и проблемы для современных иконописцев, зрителей религиозных образов, а также для музеев, которые выставляют религиозное искусство. Является ли икона главным образом средневековым видом искусства, на который мы смотрим, вдохновленный нашим интересом к истории, так же, как мы воспринимаем древнегреческий храм? Или это живая, постоянно развивающаяся художественная традиция, способная реагировать на заботы и потребности нашего времени? Связана ли икона неразрывно с православным христианством? Можно ли создать или испытать икону, не зная православной культуры и богословия? Имеет ли икона смысл в контексте, лишенном религиозного значения? »

«Это непростые вопросы, и, скорее всего, ни конференция, ни нынешняя выставка не дадут однозначных ответов», – продолжает Антонова.«Наша цель – создать пространство, которое побуждает нас задуматься о значении и функциях иконок для нашего времени ».

Люба Стефанова, Сретение Богородицы, 2021 Музей русской иконы

«Здесь будут работы художников со всего мира – некоторые из православных стран, таких как Греция и Болгария, но также будут работы из Великобритании и Японии. Некоторые из художников идентифицируют себя как верующие (православные или другие), некоторые нет.Некоторые иконы строго следуют традиционному канону. Как куратор, работая с некоторыми из громких имен в современной иконописи, я хотел предоставить как можно больше свободы каждому художнику – при условии, что их работы можно описать, испытать и ощутить как икону ».

Художники, которые будут представлены на выставке: Айк Азарян, Армения; Свято-Елисаветинский женский монастырь, Беларусь; Люба Стефанова, Болгария; Хараламбос Эпаминонда, Кипр; Стефан Рене, Египет; Кристофер Гози, Эфиопия / США; Урезис Тодорович, Греция; Давид Хадашвели, Грузия; Мария Хидеко, Япония; Мария Радевич Энчиниас, Черногория; Владислав Андреев, Prosopon School, Россия / США; Александр Стальнов, Россия; Тодор Митрович, Сербия; Эйдан Харт, Великобритания; и Пэт Преби, США.

МНОГОСЕНСОРНЫЙ ОПЫТ

В дополнение к визуальному привлечению аудитории, выставка предложит посетителям мультисенсорный опыт изучения традиции икон в воссозданном священном пространстве, уникальном для страны происхождения каждой иконы. Минимальное освещение направит взгляд на икону; в сопровождении православных песнопений из стран, представленных на выставке. Аромат ладана, воска, дерева и свечей, напоминающий оригинальную обстановку церковной иконы, будет доступен на ароматических станциях по всей галерее.На тактильной станции с верстаком иконописца посетителей будут поощрять обращаться с досками с иконками, инструментами и другими материалами, используемыми иконописцами прошлого и настоящего. Наконец, чтобы удовлетворить чувство вкуса, посетитель уйдет с распечатанным буклетом карточек с рецептами из каждой представленной страны.

О КУРАТОРЕ КЛЕМЕНА АНТОНОВА

Клемена Антонова – историк искусства, специализируется на иконописном искусстве.Среди ее последних публикаций – Визуальная мысль в русской религиозной философии: Теория иконы Павла Флоренского (Рутледж, 2020) и ее работа «Икона и изобразительное искусство во времена русского религиозного возрождения», Oxford Handbook of Русская религиозная мысль (ОУП, 2020). Она также была приглашенным редактором специального выпуска журнала «Наука об искусстве: визуальность на междисциплинарном перекрестке», , Леонардо, (только что принято, 2020) и готовит еще один «Истории искусства: альтернативные истории искусства из России.В настоящее время она является директором по исследованиям программы «Евразия в глобальном диалоге» Института гуманитарных наук в Вене.

СВЯЗАННОЕ ПРОГРАММИРОВАНИЕ

Виртуальная лекция куратора с Клеменой Антоновой

Воскресенье, 24 октября, 13: 00–14: 00 EDT

Членов бесплатно, Не-участники 5 $, ссылка Zoom будет отправлена утром в программу.

Кинофестиваль Byzanfest 2021

Основанный в 2014 году, Byzanfest – это международный кинофестиваль, демонстрирующий кинотеатры, отражающие православные христианские темы, верования, культуру и ценности.Название «Визанфест» дано в честь великой Византийской империи, места мудрости, искусства и веры. Выбор фильмов будет объявлен в середине сентября на сайте музея.

Показы короткометражных фильмов

Четверг, 4 ноября, 12:00

Бесплатно с входом

Показы короткометражных фильмов

Пятница, 5 ноября, 12:00

Бесплатно с входом

Показ художественного фильма

Суббота, 6 ноября, 13:00

Билеты 8 долларов плюс входной билет

Первое воскресенье Drop-in Craft (семейная программа)

Воскресенье, 7 ноября, 12:00 и 14:00

Бесплатно

Семьи могут выбирать из множества материалов для создания своих собственных произведений искусства, вдохновленных иконами.

Мастерская

Двухдневная Георгиевская иконописная мастерская с художницей Мариной Форбс

суббота, 13 ноября – воскресенье, 14 ноября, 12: 00-16: 00

Члены 375 долларов, Нечлены 400 долларов плюс 20 долларов гонорара за поставку, выплачиваемые непосредственно инструктору

Ограничено до 10 участников, требуется регистрация до пятницы, 5 ноября

Сегодня иконописцы в России используют самые разные поверхности и материалы для создания икон.Художница Марина Форбс проведет студентов через процесс создания народной иконы Святого Георгия и Дракона с использованием подготовленной керамической плитки и пигментов на водной основе. Студенты узнают о подготовке поверхности к рисованию, лепке, рендеринге изображений, пигментах, технике мазков, детализации, выделении, золочении, старославянской надписи и лакировке. Марина также проведет короткую презентацию иконографии Святого Георгия. Опыт не требуется.

Марина Форбс – художник и мастер-иконописец с 25-летним опытом преподавания иконописи в США, Европе и России.Марина входит в реестр Совета по гуманитарным наукам штата Нью-Гэмпшир в качестве спикера по русскому искусству, истории и культуре, а также в реестры Совета штата Нью-Гэмпшир по реестрам традиционных искусств, искусства в образовании и искусства в здравоохранении.

О МУЗЕЕ

Музей русской иконы вдохновляет ценить и изучать русскую культуру, собирая и экспонируя одну из крупнейших в мире коллекций русских икон – священных картин, используемых для богослужений в православной традиции.Музей насчитывает более 1000 икон и связанных с ними артефактов, охватывающих шесть веков, и предлагает уникальный и индивидуальный опыт, богатый искусством, историей и культурой.

Музей служит ведущим центром исследований и стипендий через Центр изучения икон и другие институциональные партнерства. Это единственный музей в США, посвященный русским иконам, и самая большая коллекция икон за пределами России.

ЧАСЫ МУЗЕЯ
Четверг, пятница, суббота и воскресенье с 11 до 17.Выходной с понедельника по среду.

Вход: взрослые 12 долларов, пенсионеры (59+) 10 долларов, студенты 5 долларов, дети (13-17 лет) 5 долларов, дети до 13 лет бесплатно.

Следите за Музеем русской иконы в Facebook, Twitter, Instagram и Youtube, чтобы быть в курсе последних новостей о музее, обзорных экскурсий, детских рассказов и читайте, что доценты говорят об отдельных предметах из коллекции.

Посетите веб-сайт www.museumofrussianicons.org, где находится онлайн-коллекция (включая исследовательские работы по отдельным иконам), виртуальный тур по музею, Журнал исследований икон и Каталог византийских и греческих икон Британского музея.

Проповедуют

православных ученых | Fordham

Центр православных христианских исследований в сотрудничестве с Греческой православной архиепископией Америки и с благословения Его Высокопреосвященства архиепископа Эльпидофора с радостью объявляет о запуске новой серии видео «Православные ученые проповедуют». Цель этой серии – предоставить православным ученым платформу для размышлений о духовных темах литургического календаря, опираясь на свой опыт.Сериал представляет собой пространство, где православные христиане и другие люди, интересующиеся православной духовностью, могут познакомиться с глубиной и богатством традиции через стимулирующую, богословскую проповедь уважаемых и разнообразных православных ученых.

Сериал дебютирует с еженедельных проповедей по воскресеньям Триодиума и завершается Страстной неделей и Пасхой. Видео будут выходить на нашем канале YouTube по пятницам, поэтому обязательно подпишитесь, чтобы получать уведомления.

Подпишитесь на нашу рассылку, чтобы получать уведомления о других событиях и инициативах Центра.

Текущее видео

Воскресенье мытаря и фарисея: Пт. Стефанос Алексопулос, Католический университет Америки
Воскресенье блудного сына: Сестра Васса Ларин, Хозяин, «Кофе со старшим Васса»
Воскресенье Страшного суда: Пт. Джон Бер, Абердинский университет
Воскресенье прощения: Аристотель Папаниколау, Фордхэмский университет
Воскресенье Православия: Пт.Иоанна Хрисавгиса, Греческая православная архиепископия Америки
Воскресенье Святого Григория Паламы: Евгения Константину, Университет Сан-Диего
Воскресенье Святого Креста: Джон Фотопулос, Воскресенье Колледж Святой Марии
Святой Иоанн Лествичник: Джеймс Скедрос, Греческий колледж Греческая православная богословская школа Святого Креста
Воскресенье Святой Марии Египетской: Надя Кизенко, SUNY Олбани
Вербное воскресенье: Teva Regule, Президент Православного богословского общества в Америке
Страстная пятница: Павел Гаврилюк, Университет Св.Thomas
Pascha: Ashley Purpura, Purdue University
Ascension: Helen Creticos Theodoropoulos, Св. Савва Сербская православная богословская школа
Pentecost : Fr. Стелиос Муксурис, Византийская католическая семинария

иконок – не идолы | Православное христианское товарищество

Вопрос о кампусе на этой неделе:

Что там со всеми картинками? Разве это не идолопоклонство? Разве это не запрещает Библия?

Объяснение иконографии тому, кто не молится иконами, может быть немного сложным.Для нас, православных, это так же естественно и нормально, как читать Евангелие, и все мы как бы инстинктивно знаем, что мы не поклоняемся иконам. Итак, что Библия говорит об изображениях и почему у нас есть иконы?

Во-первых, обычно, когда люди пытаются сказать, что Библия запрещает иконы или изображения, они ссылаются на Десять заповедей:

Не делайте себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, или на земле внизу, или в воде под землей; вы не должны кланяться им и служить им; ибо Я, Господь, Бог твой, Бог ревнивый, посещающий беззаконие отцов на детях до третьего и четвертого поколения ненавидящих меня, но проявляю непоколебимую любовь к тысячам тех, кто любит меня и соблюдает мои заповеди.

Некоторые христиане на протяжении всей истории интерпретировали этот отрывок как означающий, что Бог не допускает никаких религиозных образов или визуального искусства. Фактически, Церковь боролась с этим вопросом на протяжении восьмого и девятого веков, окончательно победив иконоборчество и поддержав использование икон в богослужении – день, который мы празднуем каждый год в день Торжества Православия. Церковь прояснила положение образов в богослужении Церкви и их отношение ко второй заповеди:

Торжество Православия.У нас даже есть иконка с иконками. Изображение из Викимедиа

The Incarnation меняет правила игры. Христос сделал видимым невидимого Бога, и поэтому разрешено изображать Его изображения.
Иконки изображают реальных людей. Вторая заповедь защищает нас от создания фантастических существ, заменяющих истинного Бога. Иконки изображают реальных людей и события, которые влекут нас к истинному Богу.
Поклонение и почитание – это не одно и то же. Поклонение идолу равносильно замене Бога творением (идеологией или страстью).Почитание иконы – это акт уважения и любви, прославляющий Создателя (что-то вроде приветствия солдату – это акт уважения и чести, демонстрирующий вашу преданность своей стране).
Бог повелел Моисею создавать изображения. На тот случай, если кто-то подумал, что заповедь Бога Моисею исключает все визуальные образы чего-либо как идолов, посмотрите Исход 36: 35-37: 9, где, согласно указаниям Бога, у Моисея есть изображения херувимов, вышитых на завесах скинии и статуи того же слепка для Ковчега Завета.

Очевидно, что проблема не в изображениях, а в нашем отношении к изображениям. Так что же для нас делают значки и почему мы их любим?

Иконы учат нас нашей истории. В ранней церкви, не говоря уже о том, что официального канона Нового Завета не существовало почти 400 лет, было очень мало копий Священного Писания (без печатного станка), и не все христиане были грамотными. Даже сегодня у нас есть огромное количество христиан, которые не читают – вы знаете, все в возрасте до пяти лет.Иконы учат нас рассказам из Священного Писания и жизни святых – всей истории спасения – и приглашают нас стать частью этой истории.
Иконы учат нас нашему богословию. Иконы – это не обычные картины. Они полны символического значения, чтобы передать богословские истины Истинной веры. От цветов до поз людей, до декораций и освещения – иконы учат нас, кто такой Бог и какие мы есть по отношению к Нему. Например, на большинстве праздничных икон Христа (Рождество, Богоявление, Распятие, Воскресение) вы заметите, что Христос – это Свет, выходящий из тьмы (пещеры, воды, Голгофы, ада).Или вы обычно видите Христа в красной тунике с синим плащом, показывая нам, что он был божественным (красный), но принял человечность (синий), а его мать обычно одета противоположно тому, как она – а мы – люди (синий ) принимающие божественность Христа (красный цвет).
Иконы приближают нас к святым. Мы верим в Церковь, единую во времени и пространстве. Другими словами, святые, которые были до нас, являются такой же частью Живого Тела Христа, как наши собственные друзья и семья.Точно так же, как мы можем лелеять образ любимого человека, которого физически больше нет с нами (и мы можем носить этот образ с собой или даже целовать его, когда мы скучаем по ним), мы дорожим образами Христа, Его матери и святые как образы тех, кого мы любим и которые направляют нас в нашей жизни.
Иконы призывают к покою и поклонению. В отличие от других форм изобразительного искусства, православная иконография создается специально для поклонения Богу. В фигурах царит тишина и покой, даже когда они показаны «в действии».То, что в перспективе кажется противоположным, является для нас посланием о том, что это мы исчезаем вдали, когда удаляемся от Бога. Иконы помогают нам сосредоточить наши молитвы на Боге и помогают нам рассеять отвлекающие образы, которые мелькают в нашем сознании по наущению демонов.
Иконы зовут нас в царство небесное. Все, что мы уже упоминали в иконах – их темы, их символы, их характеры, их художественный стиль – стремится привлечь нас ко Христу и Его святым.Это еще одна причина того, что иконки не нарисованы реалистично; они призваны привлечь нас не к себе, а за пределы изображений к небесной реальности, которую они изображают. В отличие от других видов искусства и, конечно, в отличие от идолов, иконы не позволяют нам застрять в красоте этого мира, но призывают нас стать частью мира, преображенного милостью и любовью Бога.

Изображение из Викимедиа

Иконы – это не значит иметь красивые церкви, хотя иконы, безусловно, красивы. Они не о поклонении дереву и краске, хотя они являются неотъемлемой частью нашего поклонения.Иконы предназначены для того, чтобы дать нам представление о мире грядущем и о том, кем мы можем стать во Христе. Мне напомнили, что епископ Фома из Антиохийской архиепископии однажды сказал нам на конференции колледжа

Стены этой церкви выложены иконами. Пустые места – твои.

Икона – Работы – Национальный музей африканского искусства

ДатаСередина – конец 15 века

Среднее дерево, краска

Размеры В x Ш x Г: 28,5 x 41,5 x 2 см (11 1/4 x 16 5/16 x 13 / 16 дюйм.)

Кредитная линия Подарок Джозефа и Патрисии Брумит, сохранение этого произведения искусства поддержано Женским комитетом Смитсоновского института

Номер объекта 2004-7-1

Эта эфиопская православная икона создана под влиянием искусства европейского Возрождения и изображает Деву Марию кормление младенца Христа на центральной панели. Фигуры двенадцати апостолов изображены на противоположных боковых панелях, датируя триптих серединой или второй половиной XV века.Ранние христиане придавали такое значение Деве Марии лишь сравнительно позднее в своей истории, и только постепенно Мария стала рассматриваться как возвышенная заступница между людьми и Богом, начиная с 4-го и 5-го веков. Возложение короны на ее голову является художественным выражением веры в ее коронацию Христом после ее вознесения на небо, тем самым связывая это с Успением Марии. Однако такие изображения не получили широкого распространения до XII века.Облик Богородицы в короне начал появляться в эфиопском искусстве только после того, как он был представлен в 15 веке – еще одно тематическое свидетельство того, что оно датируется 15 веком. Изображения ее коронации появляются позже, в начале 16 века. Изображение Девы Марии с короной также отражает проблемы и дискуссии дня, которые переместились от истоков Марии – особенно ее чистоты и вневременности – к ее победе над смертью, когда она заняла свое место рядом с Христом.Таким образом, она рассматривается как единственный человек, освобожденный от общего закона смерти, и символ благочестия для верующих, ищущих через нее близости к Богу.

Описание Триптих на дереве, изображающий на центральной панели Мадонна с короной в красном платье и синем плаще, в окружении двух ангелов с разноцветными крыльями. Каждая из боковых панелей имеет 3 ряда по 2 ученика с дифференцированными волосами. На обратной стороне закрытой панели видны следы ручного ножа и левкас.