Традиции и обычаи мордвы – Обычаи и традиции мордвы
Обычаи и традиции мордвы
Мордва – девятый по численности народ Российской Федерации – проживает в Приволжском и Центральном федеральных округах. Причем, согласно переписи 2010 года, лишь треть представителей этого народа живет на территории Мордовской республики. Большая часть мордвы расселена в Пензенской, Нижегородской, Рязанской, Тамбовской, Самарской и Московской областях.
В состав мордовского народа входят два субэтноса – эрзя и мокша, в свою очередь, у эрзя выделяют такие этнографические группы как шокша и терюхане, а у мокша – каратаи.
Верования, язык и одежда эрзян и мокшан
Этническая двойственность мордовского народа проявляется прежде всего в наличии у каждого субэтноса собственного литературного языка и в антропологических различиях: считается, что у эрзян во внешности преобладают европеоидные черты, а у мокшан – азиатские. Впрочем, на данный момент это разделение довольно условно: кареглазые люди довольно часто идентифицируют себя как эрзяне, а светлокожие – как мокшане.
Различаются субэтносы и по особенностям традиционного национального костюма. Так, у мокшанок было принято носить широкие штаны и рубашку с поясом. Эрзянки же облачались в рубашку до пят, поверх который надевали своеобразный кафтан – “шушпан”. Головы эрзянок покрывали родственные русским головным уборам сороки с круглыми кокошниками, в то время как мокшанки предпочитали специфические платки или шали, внешне похожие на черемисскую чалму. Кстати, в Мордовской республике в последние годы активно пытаются популяризировать народную одежду: национальные костюмы надевают на важные мероприятия, как регионального, так и общероссийского и международного уровня.
Российские лингвисты и историки считают, что когда-то существовал единый мордовский праязык, из которого позднее выделились эрзянский и мокшанский. У эрзян заметно преобладание заимствований из русского языка, а у мокшан – из различных языков тюркской группы. При этом, у обоих языков нет “чистого” литературного звучания, поскольку они распадаются на множество специфических, перемешанных друг с другом диалектов и говоров, характерных для того или иного региона традиционного проживания.
Большая часть мордвы – православные, реже – молокане, лютеране и старообрядцы. Несмотря на это, как и у других народов центральной и южной частей России, культурно-праздничные и бытовые обычаи мордвы тесно связаны с языческими традициями, уходящими корнями в глубокую старину.
Весёлые мордовские праздники
Обрядово-праздничный цикл всегда начинался зимней порой. По мнению некоторых учёных, задолго до крещения у мордвы появился праздник “роштовань кудо”. К этому дню строился или снимался специальный дом, где молодёжь устраивала игры, пляски, а также занималась “магическими” обрядами, большая часть из которых носила весьма фривольный характер…
А на Новый год дохристианские предки мордвы раскладывали ритуальную пищу и молились языческим божествам, прося их одарить в новом году богатым урожаем и богатырским здоровьем.
С приходом христианства обычаи приняли существенно более целомудренный, но не менее веселый характер. Словом “калядань-чи” мордва называет рождественский сочельник (в переводе на русский – день коляды). Этот день ассоциировался и у эрзя, и у мокша с нарождением солнца после долгой зимы и сулил рачительным хозяевам благополучие. Во время празднования “калядань-чи” дети с весёлыми песнями ходили по домам деревенских жителей, которые угощали их специальными пирожками, называвшимися у эрзян “калядань прякат”, а у мокшан – “пярякат”.
На масленицу молодые люди катали понравившихся им девушек на салазках, перешучиваясь и закидывая их снежками. Обязательным угощением в эти дни были, естественно, блины, причем не только пшеничные, но и пшённые, и ячменные.
В весенних праздниках мордвы древние языческие мотивы также тесно переплетаются с христианскими. В день Пасхи люди и сейчас, несмотря на протесты духовенства, традиционно вспоминают умерших родственников, символически прося у них счастья и успеха.
Осень эрзян и мокшан знаменовалась обрядами, посвящёнными окончанию уборочных работ в полях, сбору злаков и фруктов: в древности в начале “золотой поры” люди молились и поклонялись богам плодородия, а в особенности Нороваве. Местом обитания этой могущественной богини мордва считала межу. Чтобы умилостивить Нороваву, обязательно оставляли несжатые полосы ржи и пшеницы, приносили хлеб с солью.
Чуть позже, в октябре месяце, справляли Покров день, который считался сугубо женским праздником. На Покров совершали специфический обряд “покров баба”: наряженные в нелепые одежды мордовки ходили по домам, пели песни, танцевали с метлой и веником, тем самым символически выгоняя “домашних вредителей” – сверчков и тараканов. За это хозяева угощали заботливых соседок пирогами.
nazaccent.ru
Традиции предков. Пять удивительных обычаев мордвы | КУЛЬТУРА
Корреспондент «АиФ-Пенза» узнал на празднике об обычаях древнего народа.
Свадьба по-мордовски
Очень богаты, разнообразны и необычны свадебные традиции. Так, например, в некоторых селах жених и невеста первую брачную ночь проводили… в хлеву – конечно же, предварительно чисто выметенном и убранном. Кто-то говорит, что делалось это с тем, чтобы дать молодоженам уединиться, в то время как в доме родители и гости продолжают празднество. Кто-то – что таким образом новоявленная жена привыкает не только к мужу (которого в старину вполне могла увидеть только в день свадьбы), но и к новому дому, новому хозяйству, обстановке.
Легенда о Хозяине погоста
Вплоть до шестнадцатого века и мокша, и эрзя исповедовали язычество. И до сих пор отголоски древних традиций можно увидеть в подробностях свадебных, погребальных и многих других обрядов. Взять хотя бы символическое моление у штатола, священной деревянной свечи, которой открылся в этом году национальный праздник «Покш Эрзянь Чи» в селе Пазелки. Вплоть до начала двадцатого века в некоторых мордовских селениях сохранялся обычай: первого покойника на новом кладбище хоронили стоя и с посохом в руках. Считалось, что после этого дух его станет «хозяином погоста».
Традиционно у мордвы был распространен матриархат. Фото: АиФ/ Николай Козин«Жена – всему голова»
У языческой мордвы было больше сотни богов. Почти на каждый предмет или природное явление приходился свой «хозяин». Больше всего при этом было богов женских: Вирява – богиня леса, Чиава – богиня солнца, Кудава – богиня дома. У каждой богини был муж – покровитель той же стихии или явления. Но роль мужей, как правило, была куда менее значительной.
Вообще же, некоторые историки утверждают, что для древней мордвы был характерен матриархат. Женщина в мордовской семье пользовалась очень большим влиянием на мужа . В мордовских языках даже существовали такие пословицы: «Муж говорит, жена думает» или «Не верь мужу, спроси у жены».
«Русский и мордвин всегда друг друга поймут!»
Любопытный факт: не существует мордовского языка как такового. Есть язык мокшанский – им владеет мокша – и эрзянский, на котором, соответственно, разговаривает эрзя. Оба языка распадаются на пять диалектов, а мокшанский – еще и на семь говоров.
Очень много в мордовских языках заимствований из русского. Так, например, и там и там есть слово «вечер». Однако у мордвы закрепилось оно в значении «собрание, проведение какого-то мероприятия, торжества». Еще один интересный пример – слово «доска», которое означает только и исключительно школьную доску. А для обозначения доски вообще в мордовских языках есть слово «лаз».
Традиции предков живут и сегодня. Фото: АиФ/ Николай КозинНожницы под подушкой
Как в старину определяли, какого пола ребенок родится у женщины? Да очень просто. Выступили на коже темные пигментные пятнышки – значит, быть мальчику. После родов ребенка и роженицу обязательно мыли в трех водах. В воду, в которой надлежало купать младенца, бросали деньги: считалось, что этот нехитрый оберег в будущем принесет малышу богатство и счастье.
Чтобы новорожденного не «испортили» злые силы, под подушку ему клали любой железный предмет – ключ, нож или топор. А чтобы отвести бесам глаза, малыша… продавали нищему или первому встречному. Чисто символически, разумеется – мать тут же «выкупала» свое чадо за две-три копейки.
Смотрите также:
Мордовский народ: культура, традиции и обычаи
Мордва — финно-угорский народ, проживающий в Республике Мордовия и сопредельных с нею областях. Республика, образованная в 1930 году, является частью Приволжского федерального округа. Столица Мордовии — город Саранск.
Мордовский народ подразделяется на два субкультурных этноса — эрзя и мокша. Эрзяне и мокшане отличаются своими литературными языками, традиционным бытом и культурой. Мокши проживают в южных и западной частях Мордовии, эрзи — в восточных и северо-восточных. Общепринятом языком в республике считается русский.
Большая часть мордовского народа придерживается православия, в республике проживают также лютеране, молокане, буддисты, иудеи, мусульмане и представители языческих религий.
Культура и быт мордовского народа
Культура мордовского тесно переплетается с русской культурой, однако отличается своей самобытностью. Духовная культура основана на народных обрядах, состоящих из устно-поэтического творчества, плясок и декоративно-прикладного искусства. Большинство обрядов связано с временами года, семейными традициями и религиозными праздниками.
В Мордовии отмечают Рождество, Пасху, Масленицу и Троицу. С давних времен эрзи и мокши играют на волынке, флейте, кларнете, трещотке и ксилофоне. Современную музыкальную культуру представляют несколько популярных музыкантов, а также ансамблей, исполняющих произведения на национальных языках.
На территории Мордовии расположено множество древних монастырей, куда приезжают паломники со всей России. Действуют: Республиканский краеведческий музей, Музей изобразительных искусств, Темниковский историко-краеведческий музей, Музей боевого и трудового подвига, а также около ста мелких музеев. Гордостью республики являются Национальная библиотека имени Пушкина и Театр кукол.
В 2006 году в Мордовии открылся Поволжский центр культур финно-угорских народов. В Саранске проходят крупные международные ярмарки, фестивали и съезды финно-угорских народов. В 2012 году в республике широко отметили тысячелетие единения мордовского и русского народов.
В старину мордовский народ жил одним родом в небольших поселениях на берегах рек и по опушкам лесов. Дома располагались посреди крупных дворов, обнесенным высоким забором. Дом состоял из избы и сеней и отдельных хозяйственных построек. В семьях насчитывалось по 30-40 человек.
С давних времен мордовский народ успешно занимается земледелием, пчеловодство, рыболовством, охотой, сбором диких ягод и трав. Повсеместно развито народное творчество — вышивка, узорное ткачество, шитье бисером, резьба по дереву, изготовление ювелирных изделий, ткачество и прядение.
Традиции и обычаи мордовского народа
Современные традиции мордовского народа пришли из глубокой древности. Сформировались они на единении человека с природой. Множество традиций эрзян и мокшан связаны с созданием семьи и появлением ребенка. Со времен язычества сохранились поверья и обычаи, касающиеся похорон и почитания умерших предков.
Мордовский народ отличается радушием и хлебосольством. На большие церковные праздники в мордовские поселения из ближайших деревень съезжались русские, чтобы отведать вкуснейшие блюда, принять участие в народных гуляниях.
Традиционная кухня мордовского народа имеет сходство с русской. Популярными блюдами являются различные каши, щи, вареное мясо, жареная печень, квашеная капуста, квас, простокваша, напитки из меда, ячменя, хмеля и солода.
Издревле мордовские девушки занимаются гаданием. Популярностью пользуются народные игры на свежем воздухе. Большое внимание уделяется воспитанию у детей трудолюбия, уважения к старшим, приучению к труду и прививанию древних семейных традиций.
xn—-8sbiecm6bhdx8i.xn--p1ai
Мордовская свадьба, ее традиции и обычаи
Мордовская свадьба и ее традиции имеют глубокие корни и складывались не одно столетие. В них отражен образ жизни людей того времени и идет большое смешение обычаев с соседними народами, живущими рядом с мордовцами – это русские, чуваши, татары и другие.
Свадебные обычаи как культурное наследие Мордовии
Скорее обряд свадьбы — это представление, где происходит своеобразная борьба между стороной жениха и стороной невесты. В проведении свадьбы трагичные сцены, где невеста покидает родной очаг (песни-монологи и плачи являются обращением девушки к родителям, подругам, природе и т.д.), переплетаются с жизнерадостными, веселыми песнями в доме жениха. Здесь в полной мере окунаешься в мир народной песни и поэзии. Свадебные песни постепенно перетекают из одной в другую и переходят в полноценный диалог, исполняемые и одним человеком, и целыми группами.
Свадьба как отражение семейных отношений в прошлом
Свадьба была родительским решением. Зачастую молодые видели друг друга первый раз только после нее. Базовыми критериями при выборе становились материальное благополучие семьи невесты, ее здоровье и усердие в труде. Часто взрослых девушек 20 с лишним лет выдавали замуж за мальчиков от 8 до 12 лет. Цель заключения такого брака была исключительно меркантильной: богатый отец женит сына и в доме появляется новая бесправная рабочая сила. В доме же родителей дочери с детства выполняли много работы по хозяйству, поэтому они также не стремились отдавать девушек рано замуж.
Не все свадьбы проходили в соответствии с традициями и с одобрения родителей. Девушку могли просто похитить, либо влюбленные заранее договаривались и тайно вступали в брак из-за скромного материального положения жениха или несогласия родителей.
Выйдя замуж, молодая женщина помимо своих непосредственных обязанностей по дому и уходу за мужем и детьми выполняла много другой тяжелой работы наравне с мужчинами. Приданое девушки переходило в пользование новой семьи, да и на помощь со стороны своей родни она не могла рассчитывать. Именно поэтому так много в доме девушки горечи, слез и причитаний.
Мордовская свадьба проходила с полным соблюдением обычаев и ритуалов. Условно она состоит из нескольких этапов:
- Досвадебный – сватовство и подготовка к свадьбе
- Свадьба
- Послесвадебный – гуляние
Обряд сватовства
Сватовство – самый основной момент, проходящий в несколько подходов. С помощью жертвоприношений отец жениха задабривал богов и умерших предков. Затем он доставал мякиш из горбушки хлеба и наполнял ее медом. Ночью ехал к дому выбранной девушки и оставлял этот символический знак предстоящего сватовства. Затем нужно было постучать в окно и сообщить хозяину о своем намерении сосватать его дочку. Отец девушки либо выражал согласие, либо отдавал назад горбушку.
Со временем обряд стал проще. Кандидатура будущей супруги для сына, ее выбор обсуждался в семейном кругу. Первые «переговоры» с родителями невесты проводили крестные жениха или его близкие родственники. Каравай хлеба при этом являлся обязательным атрибутом. Родители невесты давали свое согласие на брак не сразу. Если же сваты получали утвердительный ответ, то вскоре отец жениха с самыми близкими родственниками приходили к будущим сватам, обменивались хлебом и солью, договаривались о приданом, расходах на свадьбу у других подарках. Также окончательно утверждалась дата свадьбы.
Обряды в доме невесты
С этого момента в доме невесты начинают подготовку к свадьбе, включающую в себя целый ряд традиций и обрядов. Девушку навещают родственницы, подруги и угощают ее кашей. Так они прощаются друг с другом. Далее еще один обряд – «девичья баня». Ведя невесту в баню, подруги поют песни о том, что она покидает родной кров и прощается с девичьей жизнью. Моясь в бане, невеста причитала, приравнивая свой союз к смерти.
Далее проходил обряд «укладки сундука»- символ материального достатка невесты и ее счастливой жизни в браке.
Обряды в доме жениха
Свадьба у жениха в доме является полной противоположностью свадьбы у невесты. Все заботы проходят в веселой и шумной обстановке. Мать и родственницы жениха выпекали пироги (так прогоняли нечистую силу), от пяти до девяти штук. Каждому пирогу давали свое название, и каждый пирог имел свой смысл. «Священный пирог» для отца, «материнское молоко» для матери, войти в дом молодой легче с помощью «входного пирога» и т.д.
Помывшись в бане и надев новую одежду, жених шел за свахой, которая являлась главной героиней свадебного поезда. Вторым по значимости шел друг жениха. Он охранял жениха и весь поезд от порчи, был распорядителем стола. При появлении свадебного поезда ворота во двор невесты запирались, а ее подруги и родственники требовали от приезжих выкуп.
Получив родительское благословение, невеста отправлялась в церковь, где ее уже ждал молодой. По завершению венчания пара ехала в дом родителей молодого мужа, начиналось пированье.
Обряды в семье после свадьбы
На следующий день проводились обряды, целью которых было приобщение девушки к новому роду. Ее нарекали невесткой, давали новое имя, представляли умершим членам рода. Завершающим обрядом мордовской свадьбы было «моление лепешек». Эта традиция заключается в том, что молодая, разложив лепешки на столе, вместе со всеми присутствующими просит, чтобы хранитель домашнего очага был к ней благосклонен.
Уникальность мордовской свадьбы заключается в сохранении традиций, которые отражают взаимоотношения членов семьи и их права. На данный момент абсолютно изменилось значение этих интересных обрядов, они остались исключительно как историческое и культурное наследие предков.
Видео по теме:
weddingadvice.ru
Традиции и обычаи мордовского народа
Творческая работа:
«Традиции и обычаи мордовского народа»
Выполнила : Руководитель:
Сергеева Севастьянова Светлана Валентина
Ученица 4 класса Григорьевна
МБОУ СШ № 2
Введение
“ Любовь к родному краю, к родной культуре, к родному селу или городу, к родной речи начинается с малого – с любви к своей семье, к своему жилищу, к своей школе. Постепенно расширяясь, эта любовь к родному переходит в любовь к своей стране, к её истории, её прошлому и настоящему, а затем ко всему человечеству, к человеческой культуре”, – отмечает академик Д.С.Лихачёв [6, 54 ].
В нашей школе обучаются дети разных национальностей, но все мы живем в мире дружбе и согласии. Для этого у нас есть прекрасные возможности. Школьный Музей семьи помогает нам возродить традиции народов Поволжья.
Поэтому так важно знать традиции и обычаи народов и народностей, которые веками жили рядом, сохраняя свою самобытность.
М о р д в а
Народ, составляющий основу населения республики Мордовия, входящей в состав Российской Федерации. Компактно расселены в Башкортостане, Татарстане, Чувашии, на Дальнем Востоке, а также в следующих областях РФ: Самарской, Пензенской, Оренбургской, Ульяновской, Нижегородской и Саратовской. Мордва состоит из двух групп: эрзя и мокша. Эрзянский и мокшанский языки удалены друг от друга настолько, что имеют свою литературную форму, но тот и другой принадлежат к финно-угорской группе уральской языковой семьи. По своим антропологическим характеристикам мордва несет в себе переходные формы европеоидной расы, а у мокши обнаруживается небольшая монголоидная примесь.
Мордовский национальный костюм
Народный костюм – яркое и неповторимое явление национальной культуры. Он является одним из важнейших компонентов фольклорных коллективов. Оформившись в древности, на протяжении веков, костюм, особенно женский, обогащался и видоизменялся, в соответствии с эстетическими вкусами и практической целесообразностью.
Традиционный костюм, особенно женский, очень
самобытен и красочен. Он состоит
из холщовой рубахи белого цвета
(панар) с богатой вышивкой и юбки
с полосатым орнаментом.
Женскую рубашку носили с поясом
или специальным набедренным
Фартуком-карманом (пулай, пулагай,
пулакш). Украшения – серьги,
браслеты, бусы, перстни, кольца
и т.д.
Весьма разнообразны женские головные уборы; у замужних женщин они невысоки, красного цвета, имеют твердую основу и называются кокол паця. Кокол паця носила молодуха в первый год замужества. У незамужних девушек – налобная повязка (атласная лента).
Традиционной обувью мордвы были лапти ( карьхть м., карть э. ) из липового или вязового лыка. Для мордовских лаптей характерно косое плетение, трапециевидной формы головка, низкие борта. Из более широких лык плели ступни, которые служили для работы во дворе или около дома. Ноги обертывали портянками, их было две пары: нижние ( алдонь пракста м., пильгалга э. ), которыми обертывали ступни; и верхние ( ланга пракста м., верьга пракста э. ), ими обертывали икры. В холодное время года поверх портянок носили белые или черные онучи ( сумань пракстат м., э. ) из сукна.
Мордовская национальная изба
Традиционное жилище имеет планировку схожую со среднерусской двухкамерной
избой.
Почти в каждом хозяйстве
имелась баня с печью-
каменкой и предбанником в
виде загородки из плетня.
Интерьер мордовской избы мало чем отличался от интерьера русского крестьянского жилища. Для него были характерны деревянный пол, пристенные неподвижные лавки. В центре комнаты стоял деревянный обеденный стол, где можно было увидеть различную кухонную утварь.
В каждом доме имелось: кошель для продуктов, кузов для грибов, лукошко из бересты, прялка, льняные полотенца, крынка для молока, чугун. На стене висели сушеные грибы, заготовленные на зиму.
В мордовской семье каждая девушка имела свое личное имущество, которое включало праздничную одежду, головной убор, украшения. Исключительно женским имуществом являлся бабий короб — парь (сундук). Предметы из короба никогда не продавались, а переходили из поколения в поколение.
В мордовских языках отсутствует слово семья в современном его значении. В обыденном употреблении этому понятию соответствует слово куд (мокша), кудо (эрзя) — дом. В народной традиции дом воспринимается не только как жилище или весь двор, но и как сообщество, объединяющее людей по родственному признаку. Его членами обязательно являются родители и все их дети. Это нашло отражение и в устно-поэтическом творчестве мордвы, где семья и дом представляют синонимы. В традиционном быту, как правило, семья (дом) называлась именем предка или его прозвищем, которое передавалось из поколения в поколение. В ряде мест этот обычай сохраняется и поныне.
Чем богат Лукьян ?
Чем славен Лукьян ?
Семь сыновей он воспитал,
Семь снох он сосватал,
Семь зыбок он сшил.
Национальные мордовские игры
Народные праздники мордвы были тесно связаны с ее жизненным укладом. Они привлекали людей не только своим магическо-утилитарным назначением, но и зрелищностью, интересом к определенному сюжету, желанием каждого человека повеселиться, показать свои способности в плясках, хороводах, песнях, играх. Многие традиционные праздники сейчас преобразуются в праздники проводов зимы, встречи лета, Нового года, праздники урожая и т. п.
Мордовские национальные игры носят обрядовый характер. Обрядность любого народа представляет собой тот слой культуры, который в современных условиях несёт основную этническую нагрузку. Её стержневой основой является устойчивость и традиционность форм. Не последнюю роль играли в девичьем празднике и развлекательные моменты. Это было настоящим зрелищем с музыкой, песнями, танцами, играми, ряжением. Оно собирало множество зрителей, которые и сами принимали участие в веселье.
«Воронок»
А. Шахматов описывал танцевальную игру мордвы (1910 г.): «Девки собираются в круг и берутся за руки, сделают широкий круг, в центр выходит одна девка (ворон) и все начинают петь. В ходе песни они показывают движения и описание ворона. После хлопают в ладоши и ворон выбирает себе подругу, тем самым создавая новое «гнездо» внутри круга. Когда все пройдут, опять также берутся и опять начнут петь».
«Ой, ребята, та-ра-ра!
На горе стоит гора! Дети ведут хоровод,
А на той горе дубок, внутри круга находится
А на дубе воронок. ведущий-«воронок»
Ворон в красных сапогах,
В позолоченных серьгах. Дети показывают движе-
Черный ворон на дубу, ния и описание ворона
Он играет во трубу.
Труба точеная, позолоченная, Дети хлопают в
Труба ладная, песня складная». ладоши
К ранним языческим представлениям восходят обычаи и поверья, связанные с «хозяином» леса — вороном. Он являлся символом мудрости, предком-прародителем. В этой связи можно вспомнить и о распространенных поверьях о том, что «бездетная женщина, если она хочет иметь детей, должна сплясать с вороном».
« Раю-раю».
Для игры выбирают двух детей — ворота; остальные играющие — мать с детьми. Дети-ворота поднимают сцепленные руки вверх и говорят:
Раю-раю, пропускаю,
А последних оставляю.
Сама мать пройдет и детей проведет.
В это время играющие дети, став паровозиком, за матерью проходят в ворота. Дети-ворота, опустив руки, отделяют последнего ребенка и шепотом спрашивают у него два слова — пароль (например, один ребенок — щит, другой — стрела). Отвечающий выбирает одно из этих слов и встает в команду к тому ребенку, чей пароль он назвал. Когда мать остается одна, ворота громко спрашивают у нее: щит или стрела. Мать отвечает и встает в одну из команд. Дети-ворота встают лицом друг к другу, берутся за руки. Остальные члены каждой команды вереницей прицепляются за своей половинкой ворот. Получившиеся две команды перетягивают друг друга. Перетянувшая команда считается победительницей.
Правила игры. Дети не должны подслушивать или выдавать пароль.
Заключение
В России средь березовых просторов
Полянка есть – Мордовия моя.
Она как песня матери, с которой
За горы уходил и за моря!
Я думаю, каждый человек должен прежде всего обратится сердцем и душой к своим национальным нравственным ценностям и это предаст силу преодолеть трудности, не враждовать, а жить в мире и дружбе с соседями, смотреть друг другу в глаза искренне и приветливо, а не со злостью и завистью.
1000 лет у мордвы и народов России один исторический путь, одна историческая судьба. Народы живут рядом, не теряя своих исконных корней, своей национальной самобытности, они не просто живут, он созидают настоящее и будущее своей великой Родины – России .
литература
1 . Абрамов В.К.. Мордовский народ (1897-1939).Саранск. Издательство мордовского университета.1996
2. Балашов В.А. Бытовая культура мордвы. Традиции и современность.— Саранск, 1992.
3. Бояркина Людмила Борисовна. Мордовская музыкальная энциклопедия, 2011.
4. Мордва. Историко-культурные очерки.— Саранск, 1995.
5. Мордовский народный костюм.— Саранск, 1990.
6. Мордовия: Энциклопедия: В 2 т. Саранск, 2003-2004.
7. Петерсон Г.П. Странички старины.— Саранск, 1993.
8. Рузаевка. История и современность. Люди и судьбы. Авторы-составители: Андрианов Ф.К., Баргова Т.С.,Бычков Н.Н. Мордовское книжное издательство. Саранск.2004г.
Новорожденных детей укладывали в деревянную колыбель ( нюрям ), подвешенную на ремнях к крюку, вбитому в потолочную перекладину. Колыбель иногда делали новую или использовали ту, которая оставалась от уже подросших детей. Определенные обряды совершались и при укладывании ребенка в зыбку. Так, укладывая ребенка, мать ребенка три раза крестила его ножом и столько же раз обводила им зыбку, после чего нож прятала под подушку новорожденного. Общеизвестно, что железу многие народы, в том числе и мордва, приписывали магические свойства, для чего в колыбель подкладывали под подушку нож или ножницы, в одежду ребенка закалывалась булавка. Когда первый раз ребенка укладывали в колыбель, то кого-то просили, чтобы тот задел спиной колыбель (чтобы ребенок не был плаксивым). Тому, кто толкал люльку, давали сладкое угощение. Обычно этот обряд совершал ребенок.
Прялка была одним из важных женских занятий мордовского народа, а так же ценным подарком: отец дарил ее дочери, жених – невесте, муж – жене. Прялка — символ женского начала и оберег от нечистой силы.
Прялка приспособление для прядения — палка или доска, часто укрепленные в подставке (Донце), на которую привязывают пряжу (кудель) — символ женского начала и оберег от нечистой силы.
Работа на прялке с ножным приводом (самопрялка) имела следующий вид. Веретено и рогулькой были соединены наглухо. Они приводились в движение нижним большим колесом, соединенным с блоком, укрепленным на не веретене. Катушка надевалась на веретено, а на одном из ее концов был укреплен другой уже маленький блок. Оба блока получали вращательное движения от одного колеса, но из-за разницы в диаметрах блоков рогулька и веретено вращались медленнее, чем катушка. Вследствие этого на катушку наматывалась нить. Скорость наматывания была равна разнице скоростей катушки и веретена. Рукой прядильщица вытягивала волокна из пряслицы и немного их закручивала пальцами. До попадания на рогульку нить двигалась по оси веретена. При этом она закручивалась, делая вращательные движения с той же скоростью, с которой вращалось веретено. После прохождения рогульки нить изменяла свое направление и наматывалась на катушку перпендикулярно оси веретена.
В давние времена пряжу для вязания не продавали. Ее изготовляли сами пряхи со стриженой овечий шерсти. Самым ранним образом прядения было ручное скручивание. Позже изготовили веретено, а после и прялку.
ПРЯХА (ПРЯЛЬЯ) называли лицо женского пола, владеющее умением прясть.
Статус Пряхи определялся ответственностью самого прядения — главного женского занятия, которым мужчины никогда не занимались. По народным представлениям, прикосновение мужчины к веретену лишало его силы и ловкости, а неправильное обращение Пряхи с куделью могло сделать женщину мужеподобной: у нее начинала расти борода.
multiurok.ru
Обычаи и традиции
Традиции и обряды
Вплоть до начала 20 века внутри мордвы широко распространялось язычество, которое включало культ предков и веру в божеств. Эти божества представлялись как в человеческом, так и в зверином облике, полулюдей – полузверей, а также в виде растений. Мордва имела укоренившееся мнение о мире через мифологию .
Спецификой мордовских верований является преобладание женских божеств. Это объясняется, тем что заложение этих верований происходило в эпоху материнского родового строя, в период которого было характерна главная роль женщины в общественной и хозяйственной жизни.
Примерно с 16 века в среду мордвы стало проникать православие.
Главная составная часть духовной культуры мордовского народа, являются народные обряды, объединяющие элементы устно-поэтического творчества драматического, декоративно-прикладного искусства. Они рязделяются на сезонные, связанные с традиционными занятиями (земледелием, скотоводством, пчеловодством и др.), семейные (родильные, свадебные, похоронные и поминальные), церковные.В обрядах мордвы постепенно произошло переплетение языческих и христианских элементов.
Наиважнейшим событием жизни любого человека, его близких и родных, является создание семьи. Это событие сопровождалось разнообразными обрядами. Свадебные традиции и обряды, в принципе, были одинаковы у разных этнических и территориальных групп мордвы, хотя имеется ряд особых обрядовых составляющих. Вплоть до начала 20 века наряду с оформлением брака по полному свадебному обряду имели место брак умыканием и так называемые свадьбы «самохотки» или «самокрутки», когда молодые люди в тайне от родителей или с их молчаливого согласия заключали брак между собой. Родители молодых соглашались на такой брак в целях экономии на свадьбе.
Разными обрядами сопровождалось появление ребёнка и первые недели его жизни. Основная цель заключалась в желании сохранить безопасность новорожденного и роженицы, приобщить нового члена семьи к правилам должного бытового уклада.
Мать, бабушка, крестные родители, повитуха производили обряды детского цикла. Предродовые и первые послеродовые недели считались самыми опасными для здоровья матери и ребенка, поэтому этот период был наполнен обрядами для охраны, и было множество запретов для роженицы.
С нечистой силой боролись с помощью воды, огня, железных предметов, и нескольких растений. Сразу после появления на свет проводились разного рода обряды, для обеспечения новорожденному счастья и долгой жизни: выбор ребёнку имени, представление его членам родового коллектива, крещение. Так же были важны и другие моменты жизни, которые считались не менее важным: появление первого зуба, первые шаги ребёнка, первая стрижка волос и т.д.
Во время похоронных и поминальных обрядов мордвы привычна православная и языческая вера в потусторонний и загробный мир. После смерти, по верованиям мордовского народа, люди попадали в в иной мир, где все люди занимались трудом, женились, веселились. Судьба умершего, по представлениям мордовского народа, в загробном мире зависела от выполнения обрядов над его телом.
Важной составляющей традиций мордовского народа являлись обряды, посвященные бытовой составляющей хозяйственной деятельности. Главный смысл заключался в достижении плодородия, сохранении здоровья людей и животных, и предостережении от неприятностей. Эти обряды относились к конкретным календарным срокам: началу или завершению каких-то полевых работ, зимнему и летнему солнцестоянию, первому выгону скота на пастбище, началу сбора мёда и т.п. В это время, обычно, проводились обряды моления языческим богам, а после — христианским святым.
Когда проводились празднества было много и игровых действий: песни, ряжение, пляски и т.д.
Ритуальные угощения были с разными символами плодородия: хлебом, зерном и наличием мучных блюд. Использовались и другие элементы: растительность, сельскохозяйственные орудия труда, первые плоды, которые жертвовались языческим богам, а впоследствии – христианским святым.
Мордовский народ верил, что их боги и добрые и злые. Для привлечения благоволения божества, приносились жертвы.
Одну из главнейших ролей, мордва отдавала умершим предкам. Они якобы являлись защитниками своей родни. Им молились, когда происходили бедствия: болезни людей, когда были проблемы со скотом. Даже в наше время в некоторых мордовских селах пожилые люди молятся на кладбищах, прося помощи у умерших предков в избавлении от засухи. Перед каждым важным событием, будь то свадьба, продажа или покупка жилья и скота, проводились обряды, с умершими предками советовались, так как считали, что разгневанные предки могут наслать несчастья, болезни и неурожай. Именно с этим связанны жертвоприношения умершим предкам и специальные поминальные дни.
Мордовская танцевальная культура
Заимствуя некоторые характерные особенности национальной пластики соседних народов, мордовский народ тем не менее оставался верен своим строгим манерам: сдержанная, твёрдая, определенная поступь в танце; положение рук, принимающих три или четыре статичных движения; положение головы — гордо поднятая; осанка прямой спины. Если, к примеру, в русском танце есть присядка, любой притоп идет с наклоном корпуса, то в мордовском наоборот — существует лишь полуприсядка и прямой корпус. Скромность девушки не в склоненной голове и застенчиво опущенных глазах, как в русском танце, а во внутренней собранности. Она смотрит прямо, взгляд ее строг, ни тени жеманства, либо пустого кокетства, при этом девушка не заигрывает с юношей, а демонстрирует свою уверенность и твердость. Черты характера мордвы — бескомпромиссность, доходящая до щепетильности, настойчивость и упорство — передаются в национальном танце: ничего лишнего, все графично, четко и определенно. Юноша не ведет девушку в танце за руку, как в русском, а наоборот, сопровождает ее рядом. Два гордых, два достойных один другого. Мордовский танец наивен и прост, но этим-то по-своему красив.
mordvatlt.ru
Главная
Как отражение общественно-бытового уклада, трудовой деятельности, знаний о жизни и природе, эстетических и нравственных представлений традиционная обрядность до сих пор является важным фактором сохранения этнического самосознания мордвы.
Среди семейных торжеств мордовского населения Самарского края важное место занимает свадьба. В ХIХ веке бытовали формы заключения брака уходом или самокруткой и сватовством. Первый случай был характерен, в основном, для бедных и нередко проходил при согласии родителей, что связано с уменьшением свадебных расходов. Во втором случае проводился полный свадебный обряд, который и сегодня начинается повсеместно со сватовства – ладямо. Предварительные переговоры о свадьбе проводил специально выбранный человек из родни жениха, которого называли валонь путыця, а обряд – валонь путомо. Окончательно сосватанными молодые считались после следующего свадебного этапа – чиямо. Далее уже назначался конкретный день – чинь путомо.
В большинстве сел Самарской области невесте накануне свадьбы устраивают девичью баню. Этот ритуал можно считать прощанием невесты с покровительницей бани, и очищением водой, которую мордва наделяла большой очистительной силой.
Накануне свадьбы родственницы невесты приносят кашу (раньше приносили также несколько сдобных лепешек, а от мужчин – по паре лаптей). Каждой родственнице невеста в причитаниях выражала благодарность и жаловалась на свою судьбу. Поэтому этот обряд называли кашань урнема – причитания над кашей. Причитания невесты на мордовской свадьбе длились от 10 и более вечеров в XVIII – начале XIX веках, до 2-4 к концу XIX века. В настоящее время в редких селах сохранились «урницят» – плакальщицы. Во время обряда «кашань урнема» невеста прощается с девичеством, одаривая близкую подругу кольцом или гребешком с привязанной к ним лентой. В отдельных селах муниципального района Шенталинский символом девичества служила «красотка» – сосна или ель, украшенная лентами и бумажными цветами, которую носят за невестой в течение всей свадьбы. В завершении ее ломают у водного источника и раздают присутствующим ленты и цветы. В ряде сел самарская мордва украшает свадебные пироги веточками ели или сосны.
Торжественной частью свадьбы является забирание невесты. Главными действующими лицами здесь выступают кудава (крестная мать жениха или его мать), покш куда (тысяцкий – крестный отец жениха), уредев – который охраняет весь свадебный поезд от порчи. К нему молодая относилась с большим почтением в течение всей семейной жизни.
В отдельных деревнях и селах в помощь уредеву выбирали ярцку – чаще всего им был женатый брат или дядя жениха. Среди свадебных чинов отметим также урне патя, урьвалят, сундуконь каравляйхть. В традиционной свадьбе урьвалят играли роль заступников и укрывателей невесты. В селах муниципальных районов Клявлинский, Шенталинский и Исаклинский в их обязанности входило устройство особой кибитки для проводов невесты – улема кудо – дом бытия, в которой невесту привозили во двор жениха. Перед отъездом в дом невесты уредев с нагайкой и иконами в руках трижды обходил вокруг свадебного поезда (у мокши торонь канды делал обход с ножом или саблей в руках). Число сватов – кудат – должно обязательно нечетным – едут за недостающей парой.
По приезде к дому невесты, ее родственники запирали ворота, требовали выкуп. При этом происходил целый спектакль с охаиванием или величанием «поезжан». У ворот пела сваха, прося поскорее впустить их в дом. Исследователи связывают этот обычай с некоторыми родовыми пережитками, по которым все сородичи невесты должны получить свою долю от ее продажи. В ожидании захода поезжан невеста в последний раз заплетала девичью косу. Веселым элементом своеобразной свадебной драматургии являлся выкуп женихом «красоты» – репейного куста, разукрашенного яркими ленточками, конфетами, фольгой.
Во многих сёлах обязательно пекли курник, который во время свадебного пиршества «вскрывал» (срезал верхнюю корку с пирога) уредев или покш куда. Раньше корку с пирога отвозили обратно в дом родителей невесты, что означало возвращение спорины хлеба, «которую мордва весьма ценит и всячески оберегает, чтобы она не перешла к другим». Иногда возвращали не всю корку, а лишь украшения из теста – изображения птиц, которые считались символами счастья. Сваха при этом пыталась их незаметно взять – иначе ее заставят платить выкуп. До недавнего времени, например в селе Большая Ёга Похвистневского района происходила подобная «борьба» за этих голубков. Родственники кого из супругов победят, тот и будет командовать в новой семье. В мордовских сёлах Шенталинского района подруги невесты также мешали «вскрытию» этого пирога. Этот древний обряд преследовал цель сохранить силу плодородия в родственном коллективе.
В мокшанских селах Волжского района матери молодых пекли специальный хлеб – родонь копша – родовой хлеб, который символизировал род жениха и невесты. При пляске во время родового застолья каждая сторона поднимала свой хлеб, при этом восхваляя свой собственный род. При обмене хлебом, приговаривали: «Теперь два рода соединились вместе, они будут дружить и помогать друг другу».
На пороге дома жениха молодых встречали родители жениха хлебом и солью, обсыпали зерном, хмелем. Под ноги невесте ставили сковородку с хмелем, которую та должна была оттолкнуть как можно дальше, стараясь перевернуть вверх дном. По этим действиям судили о ее характере.
В настоящее время свадьба длится чаще всего два-три дня. На второй день потиха (потешный день) – ряженые ищут невесту – ярка вешнема, пекут блины, гуляют в домах невесты и жениха, прощаются с родственниками невесты. Гости рядились, били горшки, изгоняя нечистую силу, которая могла проникнуть в избу со сторонними людьми – поезжанами. На третий день жених и невеста вместе с гостями обходили дома родных, молодую вели за водой – ведь лангс ливтема. Ранее этот обряд означал представление молодухи богине воды Ведяве.
В недалеком прошлом на мордовскую свадьбу пекли 5-7 пирогов и более. Каждый пирог имел собственное название. Самый большой и важный лукш (мокш.), лувонь кши (эрз.), который отдавали отцу невесты. Второй по важности пирог – сувамонь перяка (мокш.), совамо пряка, совамо кедьге (эрз.). Пирог ава лофца (мокш.), ава ловсо (материнское молоко) предназначался матери невесты за воспитание дочери. Для подруг невесты пекли девичий пирог – тейтерень пряка (эрз.). Обязательным атрибутом мордовской свадьбы был курник, украшенный бумажными цветами, разноцветными лентами. Его носили молодые женщины во время посещения женихом и невестой домов родственников. Особый пирог готовили в доме невесты для жениха – содамонь пряка – пирог жениха. В настоящее время готовят один большой пирог – курник, пряка, лувонь кши. Сохранилась церемония вскрытия пирога – одной рукой с него срезают верхнюю корку.
Как часть послесвадебной церемонии эрзи и мокши встречался обряд мекев потамо (эрз.), мек потафтома (мокш.), когда спустя две-три недели после свадьбы молодая приезжала на месяц в дом родителей. Обычно он приурочивался к празднику – в селах муниципального района Шенталинский это обычно происходило на Покров. Кроме того, на Пасху обычно молодушку водили по домам родственников мужа род – “племя” показывать.
В свадебный обряд вплетаются действия, направленные на деторождение – обсыпание хмелем, обычай сажать на колени невесты мальчика. При рождении сына говорили «Богиня воды подарила», девочки – «Богиня воды бросила».
В прошлом большая роль при родах отводилась бабушкам повитухам. Все принятые ею дети называли ее бабушкой, она их внуками – унокт, нуцькат. Одновременно использовали и различные магические приемы – расплетение кос женщины, перешагивание через женщину и т.д. Беременной женщине запрещалось бить животное, смотреть на калек, посещать больных, класть за пазуху орехи, семечки. Большая роль в борьбе «со злыми силами» отводилась воде и Ведь-аве – покровительницей деторождения и охранительницей от нечистой силы. До сих пор топят баню и моют роженицу и ребенка. Перед этим обрядом проводят молян в честь Ведь-авы и Баня-азыр-авы. Баню топили три раза подряд, и все эти дни роженица мылась под пристальным оком повитухи. При двойне баню топили 6 дней.
В качестве оберега от «сглаза» и «порчи» использовали железные предметы. В день рождения ребенка устраивали моление о здоровье шумбра кшинь ознома, кши ознома, которое сохранилось до 60-70 годов XX века. Хлеб при молении поднимали над головой и просили богиню земли и урожая (Нороваву) о сбережении новорожденного, о его счастье и здоровье. Обряд лавсень нурсема (качание колыбели – эрз.) преследовал те же цели. По обычаю, колыбель для ребенка делал дед со стороны матери вечка деда. При укладке ребенка в колыбель, клали принесенные им пироги и лепешки.
В прошлом имена у мордвы отличались большим разнообразием, в котором отражался окружающий мир ребенка, времена года, формы хозяйственной деятельности и т. д. (Пакселька, Пароват, Кужендей, Тумай). Нередко в тех семьях, где новорожденные умирали, ребенку давали имя первого встречного человека. Довольно широко был распространен обычай выкупа ребенка эйкакш идема. В целях предотвращения смерти ребенка «продавали» первому встречному или нищему, которые относили его во двор и клали в конскую колоду . В настоящее время к матери и новорожденному домой приходят родственники и друзья знакомиться – содавтома. В некоторых селах до сих пор сохраняется традиция угощать отца ребенка сильно перченой кашей – магическая передача страданий жены, которые она испытывает во время родов.
По-прежнему торжественным обрядом остаются крестины. Во многих эрзянских и мокшанских селах сохраняются элементы древних обрядовых действий при появлении первого зуба ребенка, его первой стрижки. До года нельзя было стричь волосы и обрезать ногти. Мальчика в первый раз наголо стриг крестный отец, девочку – крестная мать.
Среди семейно-родовых культов у мокши и эрзи наибольшее распространение имел культ предков, который до сих пор ярко проявляется в похоронно-поминальных обрядах. Считается, что предвестником смерти может быть разбитое зеркало, появление в доме большого количества муравьев, мышей, крики совы, вой собаки, вещие сны и т. д.
В XVIII-XIX веках знаком траура у мордвы был белый цвет. Участники похорон повязывали сороку куском белого холста; дугу телеги, на которой везли покойника на кладбище, обматывали белым холстом; во время поминок использовался белый платок, жертвенное животное, закалываемое во время поминок, покрывали белым полотном.
В похоронно-поминальной обрядности принимали участие не только весь род, но и соседи, друзья, которые оказывали посильную помощь продуктами. Эти приношения предназначались душам умерших предков. Специально выбранный старик или старуха отламывали по кусочку от каждого кушанья и просили души предков способствовать благополучию этого дома. Родственники и ближайшие соседи обычно оставались в доме покойного до полуночи или до утра. Они же помогали готовиться к похоронам – обмывали и одевали умершего, готовили еду, делали гроб.
Вплоть до XX века существовал обычай вырезать в крышке или стенках гроба отверстие, похожее на окно. Эта традиция ещё недавно отмечалась в сёлах Большой Толкай и Малый Толкай (Похвистневский район), Старое Суркино и Новое Суркино (Шенталинский район). Считалось, что через отверстие душа умершего могла свободно выходить в мир живых и получать приношения.
Мордва проявляла большую заботу о «существовании» близкого человека в потустороннем мире. Его хоронили в лучшей одежде, клали вещи, которые могли пригодиться в загробной жизни: мужчинам – кочедык, палку, огниво, ножик; женщинам – веретено, гребень, нитки. В гроб также клали продукты и деньги, а детям – игрушки.
На пути похоронной процессии первому встречному дарили «встречной» (хлеб, блины, платок со свечкой, кружку, полотенце), ставили столы, на которые клали хлеб и соль, возле стола – скамейку или стулья: здесь менялись носильщики и прощались с умершим.
Поминки совершали на 3, 9, 20, 40 дни (иногда маленький стол ставят и на 30 день), полгода и год после кончины человека. На них «приглашали» не только умершего, но и всех умерших ранее родственников.
Вплоть до 40-х годов XX века в некоторых селах региона сохранялся обычай во время 40-дневных поминок выбирать заместителя умершего – эземозай, вастозай. Чаще всего эту роль исполнял родственник, более всех похожий на умершего. Иногда заместитель покойного еще при жизни выбирался самим умершим. Выбранный пользовался особым почетом — его сажали в передний угол на разостланную постель, угощали, слушали рассказы о жизни и потустороннем мире. Его выносили из избы на стуле и ставили среди двора лицом к воротам, где он просил бога о хорошем урожае, благополучии людей и скота. По окончании молитвы мнимого умершего провожали на кладбище. С 20-х годов живого человека замещала кукла, позднее просто раскладывали одежду покойного на лавке или на его могиле.
Своеобразные поминки по умершему совершали раньше в год его смерти после окончания жатвы, оставляя для него на поле небольшой участок несжатого урожая. Собрав родственников, умершего поминали дома, потом вместе шли в поле и очень медленно убирали оставшийся участок жатвы.
Практически до настоящего времени сохранились реликты более ранних эпох и религиозных воззрений. Сохраняя принцип родового захоронения (каждый род имеет свой угол на кладбище), мокша и эрзя потеряли такой важный знак, как родовые меты на крестах – текшс. Однако сохраняются магические действия, направленные на очищение участников похоронной церемонии и дома, откуда выносили покойного. Безусловным элементом культа предков остается просьба к усопшему о долгой и благополучной жизни для живущих. Как и раньше, умирающего человека кладут на лавку в передний угол, а на окно ставят стакан с водой – ойме лисема ведь, который нередко стоит до 40-дневных поминок. Пока покойный дома, не моют и не подметают пол, стараются громко не разговаривать, завешивают зеркало. При выкапывании могилы место предварительно «выкупают». При окончании похорон, обводят лопатой черту вокруг могилы.
Календарные праздники и обряды мордвы
В мордовском народном календаре четко прослеживаются земледельческие традиции, в которых дохристианские языческие верования тесно связаны с христианством. Все мордовские озксы (моления – эрз.), носившие общественный характер, начинались с молитвы божеству, в честь которого проводился праздник. Они совершались за деревней, у ручья или родника, а так как в старое время леса находились всегда близко к деревне, то моления происходили у опушки леса, под дубом, вязом, липой, березой или сосной, но осину и ель мордва избегала. Моления были как мужские и женские, так и совместные. Жрецов для совершения обрядов у мордвы не было – чаще всего молениями руководили выборные лица – озкс-атя, инь-атя, озкс-баба, инь-баба.
До озкса мылись в бане и надевали чистое платье. В дни наиболее важных озксов не работали — это считалось большим грехом “пежеть”. Основным моментом всех озксов было жертвоприношение божествам, их кормление. В качестве жертв выступали разные виды животных, птиц. Жертвенной едой богов могли быть хлеб, пшено, мясо, мед, масло, пироги и лепешки, алкогольные и безалкогольные напитки. Когда моления проводились по решению общинного схода промкс, пуромкс, жертвенное животное покупали в складчину.
Ведущее место в календаре мордовских озксов занимают земледельческие обряды. Значительная их часть посвящалась также животноводству, бортничеству, охоте.
Основная тема обрядов зимнего цикла — предугадывание нового урожая. Праздники начинались с гуляний молодежи в рождественские дни роштувань кудо, роштувань куд. Накануне Рождества пекли пироги в форме коня и лепешки – колядашки. Особое место играли ряженые, одетые в маски различных животных – хорю, харятке, среди которых обязательно был медведь. Они ходили по домам, просили угощения, смотрели, кто сколько напрял пряжи; нерадивых хозяев обязательно валяли в снегу. Во многих мордовских селениях колядовали подростки – пели, чтобы уродился «хлеб соломой с оглоблю, с дугу колосом, с колядовую лепешку зерном».
Накануне Нового года стряпали орешки, жарили поросенка, гуся или курицу. Во время вечернего озкса хозяйка брала в руки каравай хлеба и, качая его под головой, просила Пакся – аву (божество поля), чтобы уродился хороший урожай хлебов. Взяв в руки чашку с «орешками», просила Вирь-аву (божество леса) об урожае орехов, качая жаренного поросенка, просила Юрт-аву (божество дома, жилища) о размножении скота. Мордва жгли костры, прыгали через них. В день Крещения пекли из теста фигурки лошадок, ульев, скотных дворов с коровами, овцами, свиньями, куриные гнезда с курами и яйцами. В этот день и на Масленицу обязательно катались на лошадях. Считалось, что если этого не сделать, то божество двора Кардаз-сярко может рассердиться, защекотать лошадей, и они отощают.
На Пасху один из жителей села («выборный») в праздничной одежде садился на сивую лошадь и отправлялся в поле. Возвращаясь оттуда, он представлялся Пасхой. Пожилые женщины встречали и угощали его у каждого дома. В первый день Пасхи совершался обряд, напоминавший колядование. Участников обряда угощали в каждом доме.
Типично весенними были два знаменательных озкса, один из которых связан с животноводством (ливтема-совавтома озкс, лихтема-сувафтома озкс – моление первого выгона скота), второй – с земледелием (кереть озкс, керяд озкс – моление плуга). Первое моление совершалось на окраине села, куда пригоняли скот. В этот день во всех домах заливался огонь. Путем трения сухих деревянных брусков добывался од тол (новый огонь) и разводился костер. От него каждый домохозяин брал в горшок новый огонь, который поддерживался в течение года до нового моления. Затем весь скот прогоняли между огнями. Иногда рыли яму, устраивали на столбах помост, ставили в центр горшок с новым огнем и под ним три раза прогоняли скот.
Кереть, керяд – старинное название плуга сохранилось в названии озкса, посвященного началу сева (в ряде мест его называли сабан – озкс). Для организации обряда на общинные деньги покупали и жертвовали быка. Вареное мясо раздавал самый уважаемый человек. От каждой семьи приносили петуха или селезня, хлеб, пироги, яйца.
В мае в честь божества поля Норов-авы (Пакся-авы) проводился общинный молян – сараз озкс, получивший название от жертвы – кур, которых резали на месте и варили в общих котлах. Ее просили о хорошем урожае и наполнении хлебом гумна.
Праздником весеннего цикла, знаменующим конец сева, является Троица, которая мало сохранила национальные черты. Во многих селах в последний день Троицы устраивали ее проводы – Тундонь ильтямо. Девушки с венками на головах и парни шли вдоль села с песнями и плясками. Было много ряженых, двое из которых были «женихом и невестой». Шли к речке или роднику, бросали в воду венки (девушки гадали). Под вечер молодежь зажигала костры и веселилась вокруг них. В некоторых селах наряжали березку, которую несли на ржаное поле, где и разламывали – своеобразное жертвоприношение божеству поля.
Местом обитания Пакся-авы считалась межа, отделявшую поля одного села от другого, где пожилые женщины проводилось специальное моление об урожае хлеба – Грань-озкс. К этому празднику готовили пищу, варили медовый квас.
В ряду важных летних молений стоят велень озкс (моление села), бабань каша, бабань озкс и атянь озкс. Они проводились возле источника. В с. Торновое муниципального района Волжский после окончания сева возле священной ивы девушки устраивали моление стирь озкс.
Основным ритуальным блюдом на женском молении была каша – отсюда и название бабань каша. Каша, часто из зёрен разных сортов, варилась на месте моления, символизировала изобилие и богатство. В качестве жертвы богам, кашу частью зарывали в землю, а часть несли домой. По сообщениям И.Смирнова, в этот день в Ставропольском уезде на ветки священного дерева вешали кольца, бусы, монетки, нанизанные на проволоку. Места проведения этих озксов до сих пор сохранилось в памяти сельчан. Так, в селе Старая Бинорадка (Красноярский район) любой сельчанин укажет место обряда бабань каша латка.
Одним из самых торжественных и многолюдных летних молений был трехдневный общинный веле озкс, проводимый после окончания полевых работ. Он был посвящен покровительнице села Вель-аве, Велень-кирде. За проведение обряда отвечал озатя и его заместители – почетные представители села. В первый день кололи быка, во второй – телку, варили большое количество пива. Первые два дня молились о здоровье сельчан и урожае хлеба, в последний – о здоровье находившихся на службе солдат. После молений старшие пили общественное пиво, младшие заводили различные игры.
В летнее время проводились моления, посвященные лошадям алашань озкс и коровам скал озкс, тракс озкс. Перед сенокосом устраивали луговой молян (резали двух овец, просили бога помочь скосить, сметать сено в стога и чтобы скот тучнел от него), перед прополкой – пакся эмежень кочкамо озкс, – просили помощи у Норов-авы. При выколашивании ржи проводился бука озкс. Быка для жертвы выбирали пестрого, платила вся община.
В засушливое лето совершали моления о дожде — пиземень озкс, где обращались за помощью к божеству воды Ведь-ава, грома Пурьгинс-паз, верховному богу Нишке-паз. Этот обряд проводили у избранного водного источника. Так, жители села Захаркино муниципального района Сергиевский молились о дожде у колодца Бабань лисьма, который находится в лесу. В селе Большая Ёга муниципального района Похвистневский поднимались на гору Шихан пандо, где есть озеро. Участники моления обливались водой, а в дар Ведь-аве бросали кусочки еды в воду. Отмечается тесная связь данного обряда с культом предков. Существовала вера, что предки могут оказать содействие в вызывании дождя. В прошлые века в засушливые годы мордовское население Благодаровки, Немчанки и Коноваловки (Борский район) проводили моления ночью, при свечах, причём молились у самых старых захоронений. Часто после моления могилы обильно поливали водой, которую специально привозили с собой. Обрызгивание могил в засуху наблюдалось в селе Новые Сосны (Клявлинский район) и селе Старая Бинорадка.
В середине августа, когда сеяли озимые, справляли видьме-озкс, видемань озкс. По окончанию жатвы богине поля Пакся-аве посвящали моление, связанное с последними колосьями: оставляли несжатые колоски, кусочек хлеба с солью, в середину связанных несжатых колосьев клали хлеб и втыкали вокруг серпы, чтобы и на будущий год был хороший урожай.
По завершении полевых работ, накануне Покрова, устраивали паронь пандома – благодарственное моление в роще или около священного дерева. Каждая семья носила на это моление припасы. Выборные старики благодарили богов за урожай, благоприятную погоду, за дождь и солнце, просили, чтобы сохранили урожай от пожаров. В благодарность богам старики отламывали по кусочку от каждого кушанья и зарывали в землю. В день покрова мордовские женщины совершали обряд Покров-баба. Ряженая женщина обходила дома, где пела, плясала, проводила веником по стенам и потолку, желала хорошего урожая и здоровья. За это она получала пирог.
В ряду осенних семейных озксов стоит Юрт-ава озкс – моление божеству жилища. К этому дню резали овцу, варили брагу и готовили разную стряпню, где особое место занимала каша. У Юрт-авы просили добра, урожайного хлеба, размножающего скота, нескончаемого имущества и детей. Последним молением осеннего цикла можно считать Кардаз-озкс – моление, посвященное покровителю двора. Посередине двора ставили стол, покрывали белой скатертью, на нем расставляли угощения. После просьб о сохранении и увеличении численности скота, кусочки стряпни оставляли в хлевах и возвращались обедать в дом.
Осенний молодежный праздник Тейтерень пия кудо (Дом девичьего пива) продолжался иногда более недели. На все это время нанимался дом – Пивань кудо. Из собранных продуктов варили общее пиво и брагу. Руководили праздником выбранные одна или две красивых девушек, которые отличались умением петь, плясать, скромностью и рукоделием. В разных селах их называли Атаман, Андямо, Покшкеть. Молодежь целыми днями веселилась – пели, играли, плясали. Еду по очереди готовили матери девушек. Парни обязательно расходились вечером по домам, а девушки оставались ночевать. В течение праздника девушки ходили в гости «на пиво» на другие улицы и совершали выезды в другие мордовские села.
Мордва региона проводила и чрезвычайный озкс, связанный с эпидемиями животных – стака озкс – тяжёлое моление. В нем участвовали так называемые девственные группы – старые люди, вдовы и девушки. В этот день зажигали новый огонь, варили жертвенную пищу, зажигали свечи или факелы и маленьким плугом или сохой опахивали ночью борозду вокруг деревни. Так, в начале ХХ века в такой церемонии в селе Багана Шенталинского района участвовало 27 девушек. Обряд заканчивался жертвоприношениями. При заболевании отдельных животных проводился Вень озкс (ночное моление), во время которого со свечой или с горшком с углями обходили дом и дворовые постройки.
Во время роения пчёл, проводили моление в честь Нишке паза и собственно хранительницы каждой пасеки Нешке пире авы, которых просили о сохранении пчел, о хорошем сборе мёда. Главным напитком этого моления было пуре – медовуха. Сейчас такое моление приурочено к Ильину дню.
Таким образом, народные праздники и обряды мордвы теснейшим образом связаны со всем укладом их жизни. Озксы способствовали единению общины, консолидации усилий на успешное выполнение хозяйственных и социальных функций.
narod.samddn.ru
